Desde el final de la Segunda Guerra Mundial existe un debate sobre el colonialismo. La crisis de Suez obligó incluso al gobierno norteamericano a tomar posición, basándose en los principios antes que en la política internacional. Incluso antes de que la disputa sobre el Canal condujera a la abortada expedición anglo-francesa a finales del verano pasado, Foster Dulles expuso el “credo” anticolonialista de los EE.UU. Tener de su lado a banqueros de Wall Street y generales del Pentágono inquietó a la prensa ruso-comunista, para la que el santuario del anticolonialismo sólo puede ser la URSS. Pero las repetidas votaciones en la ONU sobre mociones de censura contra Inglaterra y Francia en el banquillo de los acusados ofrecieron el edificante espectáculo de estadounidenses y rusos fraternalmente unidos contra los representantes del colonialismo de la vieja Europa.

Entonces, Norteamérica, el baluarte supremo de la conservación capitalista, el gendarme atómico de la contrarrevolución, ¿es también un bastión del anticolonialismo? La prensa ruso-comunista no digiere el repentino, pero no imprevisto, giro frontal de los norteamericanos, que, al expulsar a los anglo-franceses de Port Said, han arrebatado a la diplomacia rusa el monopolio del pro-arabismo. Mucho menos estaría de acuerdo en responder afirmativamente a esta pregunta. Nosotros, en cambio, no tenemos ninguna dificultad en hacerlo. Estados Unidos, la superpotencia del imperialismo, no pretende serlo, sino que es en realidad el enemigo del colonialismo histórico. Mientras el anticolonialismo norteamericano sólo se predicaba por boca de Foster Dulles se podían tener algunas dudas al respecto; no más cuando resulta que EEUU, cogiendo por el cuello a los gobiernos de Londres y París, les obliga a vomitar la influencia residual de que gozaban en Medio Oriente. El anticolonialismo estadounidense no es una paradoja. Lo que no dice la prensa orquestada por Moscú es que se puede ser burgués y defensor de la independencia de los pueblos coloniales, imperialista y anticolonialista, del mismo modo que no basta con abrazar las ideologías anticolonialistas de las que hacen alarde los países de Bandung para ser marxista.

En el plano ideológico, el anticolonialismo es la versión negativa del nacionalismo burgués, es la ideología de clase de las burguesías que luchan por la conquista del Estado-nación en las condiciones determinadas por la ocupación del territorio por las potencias de ultramar. La fórmula social de las revoluciones anticoloniales es la misma que la de las revoluciones democráticas de Europa: asimismo, su ideología anticolonialista no es sino el viejo principio nacional preconizado por los filósofos y agitadores de las revoluciones burguesas de los dos últimos siglos. Su carácter particular viene determinado por la necesidad de adaptarse a unas condiciones históricas en las que las relaciones sociales arcaicas, propias del feudalismo o incluso del prefeudalismo, se apoyan en las fuerzas de conservación representadas por los aparatos burocráticos y militares de las potencias extranjeras. Carácter particular, no original. De hecho, la ideología anticolonialista de los nuevos Estados afroasiáticos y los movimientos insurreccionales de las colonias pueden asimilarse fácilmente, también en el plano de los principios generales, a las ideologías revolucionarias de las burguesías que en otros tiempos tuvieron que luchar con las armas para enuclear el Estado-nación del cuerpo de los imperios plurinacionales.

Se mire como se mire, la crítica del imperialismo elaborada por los movimientos revolucionarios afroasiáticos llega a resultados diametralmente opuestos a los alcanzados por la crítica marxista del imperialismo. No llega más allá del principio de soberanía nacional y de no injerencia en los asuntos del Estado. Pero los ideólogos de la revolución burguesa en Europa y América ya habían llegado a este punto.

A nivel histórico, el colonialismo es una convulsión política y social que marca el encuentro entre los intereses de las antiguas burguesías coloniales y los intereses de la gran producción capitalista, que tiende permanentemente a ampliar el mercado mundial. Como tal, favorece y no obstaculiza la preservación del imperialismo. El colonialismo, es decir, la incorporación a la esfera capitalista de producción de territorios y fuerzas productivas de ultramar, representó, en las últimas décadas del siglo pasado, un poderoso factor de desarrollo del capitalismo monopolista al provocar en las metrópolis la polarización del potencial económico-productivo y político, y permitir así la formación de monstruos estatales, bastiones de la preservación capitalista.

Pero a medida que la vieja Europa colonialista perdía su supremacía industrial y militar, los grandes imperios coloniales se convirtieron en un obstáculo para el desarrollo de las fuerzas productivas capitalistas. La concentración de capital alcanzó niveles muy altos en países (EEUU, Alemania, Japón y, finalmente, la Rusia estalinista) que no poseían imperios coloniales, y pronto los recién llegados igualaron, y finalmente superaron, a las viejas potencias coloniales: Inglaterra, Francia, Holanda, Portugal, Bélgica. Se creó así una situación histórica contradictoria: por un lado, potencias industriales feroces, capaces de una expansión ilimitada y, por otro, potencias económicamente en declive que poseían enormes espacios geográficos y sociales, pero eran incapaces de transformarlos en mercados capitalistas. En otras palabras, la perpetuación del colonialismo histórico aumentó las contradicciones internas de la esfera de producción capitalista del planeta, al tiempo que acumulaba un explosivo revolucionario no menos peligroso en el seno de las viejas estructuras feudales o semifeudales que sobrevivían en las colonias. Agudizaba los males de la hiperproducción capitalista, no aliviaba los de la hipoproducción precapitalista.

Las sucesivas guerras mundiales corrigieron el profundo desequilibrio. Esto fue en beneficio de la preservación burguesa, diga lo que diga la prensa ruso-comunista, que durante años ha estado presentando las revoluciones anticoloniales como un sustituto de las revoluciones proletarias. Enormes bloques imperiales -consideremos que la Commonwealth británica contenía ¼ de la superficie terrestre y casi ¼ de la población mundial- se estaban desmoronando. Inmensos agregados sociales, encerrados en rígidas barreras proteccionistas, se diseccionaban a lo largo de líneas divisorias étnicas y nacionales, dando lugar a los Estados de India, Pakistán, Birmania, Ceilán, Indonesia, Vietnam, Egipto, Sudán, Túnez y Marruecos.

Según las interpretaciones del falso comunismo de Moscú, estos Estados, tal como surgieron, asestaron golpes muy duros al imperialismo. Esto sólo es cierto si se considera un aspecto particular del imperialismo: el colonialismo histórico de Inglaterra, Francia, Holanda. Por otra parte, desde el punto de vista del interés general del capitalismo, cada movimiento independentista afroasiático que alcanzó la victoria rompió uno de los cordones que amenazaban con estrangular la producción capitalista, es decir, la esfera de la producción mundial sometida a las leyes económicas del capitalismo. Con la aparición de nuevos Estados nacionales en la historia, el mercado mundial capitalista prácticamente se amplió, se reventaron los diques que se interponían a la avalancha de mercancías que brotaban de la maquinaria productiva de los países del capitalismo consumado.

Los próximos años mostrarán cómo la desaparición del colonialismo histórico ha supuesto una inyección vigorizante para el decadente capitalismo occidental. Ya tenemos el ejemplo del Medio Oriente. Todo el mundo puede ver cómo la retirada de la influencia de las viejas potencias imperialistas de la región (el último acontecimiento ha sido la denuncia por Jordania del tratado anglo-jordano) ha permitido al capital estadounidense invertir en la producción de petróleo, con el resultado de que las tasas de producción de los pozos han aumentado hasta niveles sin precedentes. Si tenemos en cuenta que la economía de Europa Occidental está subordinada al suministro de productos petrolíferos procedentes del Medio Oriente, podemos ver cómo los intereses generales de la preservación burguesa se benefician de la sustitución del capital anglo-francés por capital estadounidense en Oriente Medio, dado que Inglaterra y Francia carecen del poder financiero necesario para gestionar los pozos petrolíferos.

El anticolonialismo tal como lo vemos nosotros

En la exposición anterior se mostró cómo los regímenes anticolonialistas afroasiáticos son, económica y socialmente, burgueses, y que su revolución no superó -ni pudo superar- los límites de la democracia y sus derivados ideológicos.

En el plano político, el anticolonialismo adopta la posición abusiva del neutralismo. En un mundo dominado por los grandes bloques militares, los países de la Conferencia de Bandung pretenden actuar como una inmensa Suiza, “equidistante” de los imperialismos del Este y del Oeste. Las proclamaciones de principio, sin embargo, se concilian mal con la realidad. Los países afroasiáticos que han alcanzado el rango de Estados nacionales, a pesar de sus proclamados orígenes anticolonialistas comunes, no constituyen un bloque. De hecho, existe un nacionalismo pan-chino, un nacionalismo pan-árabe, un nacionalismo pan-indio.

Ya existen “zonas de influencia” dentro de los “neutrales” que firmaron los «cinco puntos» de Bandung.

Así lo demuestra, por ejemplo, el importante acuerdo alcanzado, a pesar de la ausencia de instrumentos diplomáticos explícitos, por India y China, que se han repartido los derechos de influencia sobre los pequeños Estados del Himalaya. En el reino de Nepal, situado en la frontera nororiental de India, el regulador supremo de la política interior y exterior es el gobierno de Nueva Delhi, que ha intervenido en repetidas ocasiones tanto a través de sus asesores económicos como de sus tropas. Bután, un pequeño principado de 300.000 habitantes, es un protectorado de India, que se ocupa de sus asuntos exteriores y económicos, curiosamente copiando los principios que la Inglaterra colonialista sigue aún en Malasia y otros lugares. En cuanto a Sikkim, un Estado formalmente soberano habitado por 130.000 hindúes, el nacionalismo pan-indio de Nehru no es sutil: el territorio está ocupado militarmente por tropas indias. Ahora bien, no es casualidad que la oposición india a la anexión china del Tíbet se desvaneciera, y luego se disipara, a medida que el gobierno de Nueva Delhi conseguía imponer una configuración pro-india en los Estados del Himalaya. Por decirlo brevemente, India y China, los dos gigantes del neutralismo, no toleran la existencia de Estados neutrales en sus fronteras: prefieren ponerse de acuerdo para compartir el control.

Los desacuerdos nacionalistas que dividen a India y Pakistán por Cachemira, a Afganistán y Pakistán por Pashtunistán y, sobre todo, los violentos e irreconciliables desacuerdos que dividen al llamado mundo árabe, merecen otro argumento. Hemos desarrollado ampliamente este argumento en artículos anteriores. Baste decir que el “mundo árabe” se divide, haciendo caso omiso de los desacuerdos menores, en tres grandes construcciones estatales e interestatales: el imperio sherifiano de Marruecos, que tiende hacia una federación de los Estados árabes del norte de África; el Pacto de Bagdad, que originalmente era una alianza turco-iraquí pero que más tarde absorbió a Pakistán e Irán y recibió la adhesión británica; y, por último, la alianza Egipto-Arabia Saudí-Siria-Yemen, a la que últimamente se ha añadido Jordania.

El supuesto “bloque” de los países de Bandung, aunque por hipótesis estuviera desprovisto de contradicciones internas, no podría ni siquiera aislarse de la gran lucha mundial que se opone a las coaliciones militares de la OTAN y del Tratado de Varsovia. No podría, porque la industrialización, hacia la que tienden los países afroasiáticos, está condicionada por la ayuda financiera y técnica de los países capitalistamente avanzados. En las condiciones históricas actuales, el “neutralismo” afroasiático se reduce entonces a una ideología vacía que no tiene ninguna referencia tangible con las acciones de los Estados que hacen alarde de él. Y no hay más que considerar la crisis de Suez tras el fallido ataque anglo-francés a Egipto. Se ha hablado del peso parlamentario de los votos afroasiáticos en las votaciones de la ONU a favor de Egipto. Lo que todo el mundo sabe, sin embargo, es que fue la amenaza de sanciones económicas de Estados Unidos la que, debido al corte del flujo de petróleo del Medio Oriente provocado por el bloqueo del canal de Suez, se convirtió en el único proveedor de hidrocarburos de Europa y, por tanto, en el árbitro absoluto de la industria y el transporte del viejo continente, lo que doblegó a Inglaterra y Francia.

En última instancia, el neutralismo político de los países afroasiáticos, a pesar de los flecos retóricos, sirve para enmascarar su negativa a privarse de los beneficios del doble juego con la política de los centros mundiales del imperialismo. Corresponde a las necesidades en las que se encuentran los gobiernos afroasiáticos. Éstos no pueden esperar llevar a cabo sus planes de industrialización sin recurrir a subvenciones y préstamos de los Estados del capitalismo desarrollado y, por tanto, sin depender económicamente de ellos. Pero al mismo tiempo no pueden abandonar su oposición programática al imperialismo. Si lo hicieran, perderían el apoyo de las masas que en el pasado lucharon por expulsar a los ocupantes colonialistas y que hoy constituyen la columna vertebral de las fuerzas revolucionarias que luchan por la abolición de las viejas relaciones feudales. En estas condiciones, el neutralismo formal es una garantía indispensable contra la desintegración del Estado.

El error de los indiferentistas

Nuestra concepción del anticolonialismo no nos impide considerar los movimientos de formación de Estados nacionales a partir de las ruinas de los imperios coloniales como acontecimientos históricos positivos y auténticas revoluciones. Tales movimientos aseguran la transición del feudalismo, en todo caso del precapitalismo, al modo de producción industrial moderno, provocando así una revolución social. El partido del comunismo revolucionario no puede sino apoyar la revolución dondequiera que surja, siempre que sepa discernir lo verdadero de lo falso, es decir, el reformismo vulgar de la subversión de las relaciones sociales existentes.

Existen, sin embargo, grupos de personas que se autodenominan marxistas revolucionarios, que adoptan posiciones de indiferencia ante los acontecimientos que tienen lugar en los imperios coloniales y en los Estados que se han formado con su disolución. Razonan más o menos así: “Corea, Indochina, Argelia, Marruecos, el Canal de Suez son otras tantas lacras del mundo burgués que los burgueses tendrán que tachar. No somos tan tontos como para dejarnos engañar por la solidaridad de los pueblos de color para hacer el juego unas veces a los norteamericanos, otras veces a los rusos”.

En esencia, tal visión niega que el movimiento anticolonialista desempeñe una función revolucionaria; por el contrario, reduce el hecho de la formación de los Estados nacionales afroasiáticos a una consecuencia de las competiciones en las que están inmersas las principales potencias imperialistas del mundo, Estados Unidos y Rusia. No se puede tener una visión más errónea de la realidad. Las revoluciones afroasiáticas fueron, y siguen siendo, provocadas por condiciones objetivas y subjetivas, a saber, la opresión colonialista y el odio insaciable de las masas al doble yugo de la explotación imperialista y el despotismo de las estructuras sociales semifeudales apoyadas en el extranjero. Si las revoluciones, como enseñaba Lenin, estallan cuando el poder dominante ya no es capaz de gobernar y las masas oprimidas ya no quieren saber nada del antiguo orden, no cabe duda de que la formación de los Estados nacionales afroasiáticos representó una revolución.

Como consecuencia de la Segunda Guerra Mundial, las potencias colonialistas ya no podían gobernar sus antiguas posesiones y la revuelta armada de los pueblos de color les impidió recuperar la posesión de los territorios perdidos tras el fin de las hostilidades. La revuelta tampoco se limitó a borrar las huellas de la servidumbre al extranjero, sino que derribó el viejo andamiaje político al que se aferraba el feudalismo asiático.

No se puede sostener, sin negar la evidencia histórica, que los Estados afroasiáticos surgieron por decisión de los grandes centros imperialistas. Veamos, por un momento, explotando qué condiciones históricas triunfó en China la revolución de Mao-Tse Tung. Cuarenta años de historia, y aún más si empezamos a contar desde la revolución antimonárquica de 1911, demuestran que la guerra civil china comenzó incluso antes del ascenso del nuevo imperialismo ruso. Y para que el movimiento revolucionario chino alcanzara su principal objetivo, a saber, la instauración de un Estado moderno unitario y altamente centralizado -hecho altamente revolucionario en un país como China en el que pervive la producción aldeana precapitalista atomizada-, era necesario que el poder japonés fuera aniquilado. Frente a China, Japón representó durante más de cincuenta años un obstáculo insuperable en el camino de la revolución, la potencia que invariablemente frustraba todo intento de unificar políticamente China. Es cierto que la ocupación japonesa de Manchuria y de gran parte de China llegó a su fin tras la derrota de Japón en la Segunda Guerra Mundial, pero la liberación del territorio ha ido acompañada de un movimiento revolucionario que está cambiando radicalmente la sociedad china.

Otro ejemplo: la India. ¿Cómo surgieron los nuevos Estados nacionales de la desintegración del antiguo imperio indio? Ciertamente no por decisión de los Grandes. También en este caso, la revuelta contra el colonialismo, incruenta pero no por ello menos vigorosa, se valió de condiciones objetivas. En el origen de la Unión India, Pakistán, Birmania, Ceilán no hubo guerra civil ni toma armada del poder debido a la ausencia de las autoridades colonialistas, como ocurrió en Indonesia, donde el Estado nacional sustituyó directamente al ocupante japonés. En el origen de la disolución del antiguo Imperio indio hubo un acto de renuncia por parte de Gran Bretaña, que se vio obligada en el transcurso de la guerra a prometer la independencia a los pueblos de la gran península asiática. Mientras el Eje nazi-fascista amenazaba de cerca el Canal de Suez, puerta de acceso al Medio Oriente, en la India surgían peligrosos movimientos antibritánicos, como el dirigido por Chandra Bose, que apoyaba abiertamente la propaganda japonesa. Y esto ocurría en un momento en que los ejércitos de Tenno avanzaban hacia Birmania, tras haber conquistado Hong Kong y Singapur. En estas condiciones, a Gran Bretaña no le quedó más remedio: tuvo que prometer la independencia a hindúes y musulmanes. Al final de las hostilidades no pudo retractarse de su promesa: para hacerlo, habría tenido que deshacerse de la antigua que ahora era un recuerdo.

Los Estados afroasiáticos se formaron tras una larga y sangrienta lucha contra el imperialismo.

Esta lucha habría sido imposible de no haber sido alimentada por las amplias masas, a las que no los principios ideológicos abstractos sino la brutal realidad de la explotación y la opresión lanzaron a la revuelta.

En las actuales condiciones históricas, caracterizadas por la ausencia del proletariado revolucionario, las revoluciones anticoloniales no podían ir más allá del límite de la revolución democrática y nacional. En la Rusia zarista, la revolución fue más lejos porque a la cabeza del movimiento había un partido revolucionario proletario, del que carecen actualmente los antiguos países coloniales y, por desgracia, también las metrópolis capitalistas.

Las revoluciones afroasiáticas, consideradas desde este punto de vista, tienen la sartén por el mango. Están, volviendo a las objeciones de nuestros contradictores, jugando su propio “juego”, aunque unas veces se inclinen hacia los norteamericanos y otras hacia los rusos. Lo que el marxismo revolucionario debe hacer es averiguar si el “juego” que juegan las jóvenes democracias anticolonialistas tiene “apuestas” revolucionarias. En lo que a nosotros respecta, no tenemos ninguna dificultad en responder afirmativamente. Los regímenes que trabajan para demoler el viejo andamiaje político y los anticuados modos de producción precapitalistas, introduciendo el trabajo asociado y el proletariado industrial moderno, esos regímenes trabajan revolucionariamente.

La diferencia entre nuestras evaluaciones del anticolonialismo y las de nuestros adversarios y enemigos radica en esto: para la prensa ruso-comunista -que confunde la democracia revolucionaria afroasiática con el socialismo o no se sabe qué preludios de éste- las revoluciones anticoloniales son un punto de llegada. El mismo criterio guía a los anticolonialistas de la marca estadounidense. Para nosotros, la revolución anticolonial es un punto de partida, o más bien la fase histórica por la que necesariamente deben pasar los pueblos coloniales y ex coloniales para llegar al socialismo. Esto no significa que ocultemos el hecho de que la revolución proletaria, cuando llegue, se enfrentará a los actuales Estados nacinales indispensables para la transición del feudalismo asiático al industrialismo capitalista moderno.

Independencia nacional y revolución democrática

Más basada en la realidad que en la negación del carácter revolucionario de los antiguos Estados coloniales es la objeción que se hace a su independencia. ¿Pueden considerarse “independientes” Estados que dependen descaradamente de las finanzas y la tecnología extranjeras?

En nuestra opinión, la cuestión de la independencia económica de un Estado no está necesariamente vinculada a la cuestión del contenido social y la función histórica del Estado. No hay pruebas de que un Estado económicamente no independiente sea incapaz de desempeñar una función revolucionaria. La industrialización de los enormes espacios sociales de los grandes Estados asiáticos es un hecho revolucionario, a pesar de que es posible gracias a las inversiones de capital realizadas por Estados de capitalismo avanzado, como es el caso de China y la India, que se benefician respectivamente del capital transferido desde Rusia y las organizaciones financieras internacionales.

Pero, bien mirado, ¿no es la independencia económica, en la realidad del mercado mundial, un concepto de vulgar metafísica política? ¿Qué organismo productivo, no sólo de los países afroasiáticos, sino de la propia esfera capitalista, puede considerarse independiente del resto del mundo? Lo cierto es que son precisamente los países del industrialismo desarrollado los que están más sujetos que otros a las fluctuaciones del mercado mundial. Basta pensar en las consecuencias que el cierre del Canal de Suez ha tenido en la economía europea. La interrupción del flujo de petróleo del Medio Oriente ha demostrado precisamente que un cataclismo en el mercado mundial puede producir mayor ruina en los países altamente industrializados que en otros que, por falta de desarrollo histórico, viven al margen de las grandes corrientes del comercio mundial. Desde este punto de vista, la muy desarrollada Inglaterra es menos dependiente que el atrasado Afganistán.

La revolución burguesa ha demostrado, y basta releer el Manifiesto Comunista para convencerse de ello, que con el advenimiento del mercado mundial, la época de los organismos productivos independientes ha desaparecido para siempre. Si alguna vez hubo una época histórica en la que la independencia económica tuviera sentido, fue el feudalismo, en el que la producción de la vida social tenía lugar en “islas cerradas”. Frente al feudalismo, la revolución burguesa representa no la afirmación del principio de independencia económica, sino su negación, produciéndose en el sentido de la supresión de sistemas de producción parcelarios, incomunicados, aislados unos de los otros.

Ahora bien, ¿qué tendencia se advierte en el movimiento anticolonialista? Precisamente la de la anulación de las anticuadas economías aldeanas semifeudales. No otra cosa significa, por poner un ejemplo, el gigantesco plan de construcción de ferrocarriles emprendido por el gobierno chino, que, una vez concluido, servirá para conectar los remotos territorios de Asia Central con el desarrollado cinturón costero, lo que es lo mismo que decir, conectarlos con el mercado mundial. De este modo, la aldea semifeudal china dejará verdaderamente de ser independiente.

¿Puede el marxismo permanecer indiferente ante tales acontecimientos? Desde luego que no. Son acontecimientos revolucionarios. Junto con el ferrocarril, la industria, aunque capitalista, y con ella el proletariado moderno penetra en el Turkestán chino o en la jungla indochina o en el salvaje Assam.

La independencia política, expresión corriente en el lenguaje político, es un concepto aproximado y convencional. No significa otra cosa que la máquina estatal no se engrana en un vasto mecanismo supranacional -como era el caso del Virreinato de la India, subordinado a la Corona británica-, sino que se origina en la estructura social delimitada por las fronteras políticas del Estado. La transición de una a otra condición va acompañada, en los países afroasiáticos, de una profunda revolución.

Naturalmente, el principio general admite excepciones, como ciertos Estados árabes, donde, a pesar de la independencia política, se perpetúan incluso formas esclavistas, como en Arabia Saudí.

Independencia política, para los grandes Estados ex coloniales, significaba Estado nacional. Y éste es el objetivo histórico de la revolución burguesa: el Estado nacional. Sin un Estado nacional burgués, la “cantidad” feudal no puede transformarse en “calidad” burguesa-capitalista.