Partido Comunista Internacional


A única luta verdadeira contra o fascismo é a luta pela revolução proletária

(Il Programma Comunista 1969/18)



Este artigo foi escrito por camaradas alemães no contexto de um protesto de democratas e esquerdistas após a vitória eleitoral do partido neonazista “Nationaldemokratische Partei” (NPD) no final da década de 1960.
 

O grito de guerra do democrata São Jorge, cavalgando para a batalha contra o dragão fascista, ressoa novamente hoje na Alemanha. Todos os “verdadeiros democratas” – e quem não é? – os pacifistas e os maoístas, o SDS (1) e o recém-nascido DKP, todos clamam por uma luta sagrada contra o “nazista” ressuscitado. Quase 25 anos após o fim da Segunda Guerra Mundial, a suposta vitória final da democracia sobre o fascismo, não estamos “mais sábios”!

Qualquer pessoa que observe as coisas apenas superficialmente estaria inclinada a ter pena do pobre São Jorge: ele pode cortar quantas cabeças de dragão quiser, mas novas cabeças continuam crescendo; deve ser o diabo que está por trás disso! E, de fato, todas as tentativas democráticas de explicar o fascismo se limitam a encantamentos: Vade retro Satanas! Que aqueles que acreditam no demônio como a encarnação do mal se satisfaçam com essas explicações e lhe apontem suas canetas. Por outro lado, vamos expor brevemente os seguintes princípios básicos do marxismo:
     1) O fascismo não é nem uma “recaída” em formas pré-democráticas, nem uma “loucura”, mas uma tendência necessária da sociedade capitalista.
     2) Portanto, não há luta contra o fascismo a menos que seja a luta pela aniquilação do capitalismo por meio da revolução proletária e da ditadura.
     3) Todo apelo para defender a democracia, toda tentativa de combater o fascismo com base na democracia, toda aliança do proletariado com partidos e classes “democráticos” leva à destruição do movimento proletário e abre caminho para o fascismo.

Não inventamos esses princípios só agora. A esquerda marxista, que liderou o Partido Comunista da Itália no início dos anos 20 e depois lutou contra a degeneração da Terceira Internacional, definiu-os assim que o fascismo surgiu, e a experiência de meio século apenas os confirmou.

Para o democrata, a essência do fascismo é o fato de ele usar abertamente a violência “ilegal” e abolir os direitos e as liberdades democráticas. E é exatamente contra isso que eles se queixam tão lamentavelmente. Para nós, não há motivo para lamentações nem para ficarmos satisfeitos com essa caracterização. Sempre negamos que a luta de classes pudesse ser arbitrada por uma autoridade supostamente superior, como uma partida de futebol; sempre sustentamos que a classe trabalhadora não pode conquistar o poder político democraticamente, que até mesmo a constituição mais democrática serve para proteger a forma capitalista de produção, que a democracia mascara a ditadura da burguesia mesmo quando não está – como tem feito com tanta frequência – afogando o movimento trabalhista em sangue. Rejeitar a violência, invocando a legalidade da democracia, significa renunciar à revolução desde o início! Em contraste, nós nos alegramos quando a burguesia tira a luva de veludo da democracia, mostra abertamente aos trabalhadores seu punho de ferro e, assim, prova a eles que não há “justiça” que esteja acima das classes; que a lei não expressa nada além do equilíbrio de poder das classes.

Por outro lado, reconhecemos algo bastante distinto no fascismo, ou seja, a tentativa, primeiro, de superar as diferenças dentro da própria burguesia e, segundo, de privar o movimento dos trabalhadores de qualquer independência.

A democracia tornou-se a forma política apropriada por meio da qual os vários interesses seccionais da burguesia poderiam se expressar. Durante a época da expansão supostamente “pacífica” do capitalismo em todo o mundo (por volta de 1870-1910), essa forma pôde prevalecer nos estados burgueses mais poderosos; assim como a burguesia pôde permitir um movimento operário independente na época, uma vez que conseguiu satisfazer algumas das demandas imediatas dos trabalhadores. A burguesia teve até mesmo a oportunidade de subornar os trabalhadores com melhorias em sua condição econômica, distraí-los da luta revolucionária e converter suas organizações ao reformismo.

Na era do imperialismo, isso se tornou cada vez mais difícil. O imperialismo significa não apenas a concentração de capital, mas também a intensificação de todas as contradições na sociedade capitalista. A burguesia deve tentar superar essas contradições. Isso significa que os interesses do “capitalista privado”, da empresa individual, deste ou daquele estrato, devem ser silenciados em prol dos interesses gerais do capital nacional (e, às vezes, do capital mundial). Como representante e gerente desse interesse geral, o estado se torna cada vez mais centralizado, e nem mesmo a legislação pode ser deixada para o livre debate dos porta-vozes parlamentares das várias facções capitalistas; em vez disso, ela cai quase que diretamente nas mãos dos agentes do grande capital, que é forçado a assumir o controle da “gestão” do capital em sua totalidade.

Ao mesmo tempo, a burguesia não pode tolerar nenhum movimento operário independente. Isso não significa de forma alguma que ela não tolere nenhuma organização de trabalhadores (como foi o caso durante a ascensão inicial do capitalismo, por exemplo), mas que ela tenta privar essas organizações de qualquer caráter político de classe e integrá-las à administração estatal como sindicatos corporativistas.

Em suma, a burguesia tenta impedir a luta política entre as classes, organizar sua sociedade como uma só unidade e “gerenciá-la”, ostensivamente em nome do “interesse comum”. É claro que essa tentativa está fadada ao fracasso; ou melhor, ela só pode ser bem-sucedida por um curto período. Pois a operação irrestrita das leis da economia capitalista, que progride de acordo com critérios exclusivamente “mecânicos” (ou assim parece!), reproduz as contradições do capitalismo em uma escala ainda maior e inevitavelmente leva a novas crises na sociedade. Essa também é a razão pela qual o fascismo se mostra nacionalista e belicoso desde o início: a burguesia só pode resolver crises por meio da guerra e, mesmo assim, apenas momentaneamente.

Agora está claro que essa tendência necessária e geral do capitalismo não se desenvolve de forma linear e uniforme, mas que sua manifestação e velocidade são determinadas por cada situação específica. Após a primeira guerra imperialista, isso se revelou primeiro nos países capitalistas mais fracos: Itália e depois Alemanha. É verdade que a burguesia conseguiu repelir o primeiro ataque revolucionário com a ajuda da social-democracia; mas, por um lado, o proletariado ainda representava uma ameaça e, por outro, essas burguesias tiveram a maior dificuldade em colocar suas economias pós-guerra em funcionamento. A necessidade de unir todas as classes burguesas, tanto contra o proletariado quanto para a organização da economia capitalista, revelou-se primeiro nesses países. Como uma das mais fracas, a burguesia italiana mostrou o caminho para as outras. Aqui também, muito mais do que na Alemanha, a violência do fascismo se tornou evidente. Pois o movimento proletário ainda era forte e só poderia ser destruído pela força, ao passo que em 1933 ele já estava vazio e podre na Alemanha.

Foi um grande erro da Internacional Comunista descrever o fascismo como “reacionário”. É claro que ele era reacionário, mas somente em relação à revolução proletária: era a forma mais pronunciada de contrarrevolução burguesa e, ao mesmo tempo, de progresso burguês. Isso ficou muito claro após a Segunda Guerra Mundial: os Estados “democráticos” derrotaram os “fascistas”, mas o fascismo derrotou a democracia, e todos os países se tornaram, alguns rapidamente, outros lentamente, mais “fascistas”. Previmos isso e não nos deixaremos distrair pela natureza “pacífica” dessa fascistização. Em 1922 e 1924, a força dos trabalhadores italianos teve de ser quebrada em batalhas de rua (às vezes com a participação da marinha italiana); na Alemanha, depois de 1933, apenas o terror policial e os campos de concentração foram necessários para suprimir os trabalhadores; depois de 1936, no entanto, a Internacional Comunista estava tão podre que o partido “comunista” na França subjugou voluntariamente os trabalhadores aos interesses nacionais da “pátria” e os preparou para a Union Sacrée; e mesmo isso foi desnecessário na Inglaterra e na América. Era o oposto do Erlkönig de Goethe: se você estiver com vontade, não preciso de violência (2).

O grau de violência pura depende apenas da resistência dos trabalhadores; estamos muito mais interessados no conteúdo da fascistização, e isso tem se desdobrado quase universalmente desde a guerra: concentração progressiva de capital e, ao mesmo tempo, poder político, bem como a integração dos trabalhadores ao “povo”, à unidade nacional. É característico que o desenvolvimento dos sindicatos (por exemplo, na França) os torne cada vez mais parecidos com os sindacati de Mussolini. Sindicatos que reconhecem o sistema capitalista de produção como algo dado de uma vez por todas, defendem os interesses da fábrica e da pátria e, na melhor das hipóteses, defendem apenas os interesses corporativos de seu setor industrial como “parceiros” nessa fábrica e na produção nacional.

Mas não são apenas os proletários que estão sendo cada vez mais oprimidos pelo capital; a classe média também sofre com o totalitarismo das grandes empresas. No período imediatamente após a Primeira Guerra Mundial, essa pressão ainda era fraca, pois a reconstrução geral impulsionou as vendas de todos os produtos. Mas com os primeiros sinais de saturação do mercado mundial, com os prenúncios da crise geral, a concorrência internacional se acirra, e cada nação é forçada a “racionalizar” sua produção, a produzir a um custo menor, não apenas às custas dos trabalhadores, mas também dos pequenos burgueses e das pequenas e médias empresas. A França é particularmente característica nesse aspecto: a antiga forma de capitalismo baseada na “usura” foi forçada a se “modernizar” e, entre outras coisas, a retirar 800.000 pessoas da agricultura nos últimos dez anos; da mesma forma, uma grande ofensiva está em andamento contra o comércio varejista (testemunhe os protestos e as manifestações dos lojistas!) (3) e o Estado está promovendo abertamente a concentração de empresas para aumentar a competitividade da produção francesa. É claro que isso não pode ser feito sem a resistência da pequena burguesia, uma resistência que é ainda maior porque nenhum ataque proletário ameaça as bases do capitalismo. A história do gaullismo, que atingiu apenas parcialmente seus objetivos, mostra como é difícil para a burguesia estabelecer a unidade na ausência de uma luta de classes aguda.

Na Alemanha, após a aniquilação de qualquer movimento trabalhista, a derrota e a destruição na guerra permitiram que a burguesia conquistasse essa unidade “pacífica” e “democraticamente”: todas as classes se submeteram às necessidades da reconstrução do capitalismo alemão. Mas os milagres capitalistas não duram muito. Abastecido com o capital americano, engordado pela exploração pacífica dos trabalhadores que atraiu de todo o mundo, o capitalismo alemão (que Lênin citou como modelo de concentração capitalista já em 1916) já está tão gordo que está sufocando dentro de suas fronteiras, ainda mais quando a concorrência internacional encolhe essas fronteiras. (Um dos motivos da ocupação russa da Tchecoslováquia no verão de 1968 foi justamente a necessidade de impedir que o capital alemão entrasse nesse terreno de caça). Assim, é claro, a expansão capitalista leva à crise capitalista, que põe fim à paz social (4) e à paz mundial. As classes estão novamente em tumulto e as nações estão começando a brigar umas com as outras: O fascismo “pacífico”, o “milagre democrático”, fracassou e seu filho legítimo, o fascismo brutal e belicoso, já está mostrando sua face. O NPD, por exemplo, é tanto uma expressão da força expansionista objetiva do capital alemão quanto uma tentativa de superar a crise e os conflitos sociais que se aproximam.

Com base no exposto, agora está claro que não faz sentido chorar por esse acontecimento. Declarações como: «A conduta e as declarações de membros da liderança e porta-vozes do NPD [...] mostraram que uma mentalidade militarista, nacional-socialista e antidemocrática [!!!] está viva nesse partido» (7. Congresso Federal da DGB) (5).

E afirmações como: «O desenvolvimento que levou aos desastres de 1918 e 1945 deve ser evitado na Alemanha» (Presidente do distrito regional da DGB de Baden-Württemberg)... são tão ineficazes hoje quanto eram na época. Seu único resultado real é manter a ilusão de que as pessoas podem “escolher” livremente entre democracia e fascismo, entre exploração pacífica e violenta e entre paz e guerra. Por trás de todas essas frases está o velho e miserável sonho dos pequenos burgueses, ingenuamente formulado pela DFU [União Alemã pela Paz] da seguinte forma: «Em uma Alemanha pacífica e democrática, todos os cidadãos podem viver satisfeitos e tranquilos com os frutos de nosso trabalho pacífico», o sonho da coexistência pacífica de classes e Estados, o sonho do capitalismo sem contradições!

Mas isso não é apenas um sonho infantil. Essa ideologia é um ópio que é administrado ao proletariado, ainda mais apressada e urgentemente quando a dura realidade ameaça abrir seus olhos, tornando suas posições de classe claras e tangíveis mais uma vez. Não há “escolha” entre democracia e fascismo (ou seja, entre a ditadura oculta ou aberta do capital) nem entre guerra e paz.

Enquanto o capitalismo existir, ele seguirá seu caminho, com seus ciclos maníacos de produção e destruição, bebendo sucessivamente o suor e o sangue dos trabalhadores. A verdadeira escolha que a humanidade enfrenta é a Ditadura do Capital ou a Ditadura do Proletariado. Somente a revolução comunista, a aniquilação do Estado burguês e o estabelecimento da ditadura do proletariado podem quebrar o domínio do capital, destruir todas as suas leis econômicas e libertar a humanidade de seus sofrimentos “pré-históricos”.

Não estamos enganando a nós mesmos ou aos trabalhadores: sabemos que a revolução comunista não é para amanhã de manhã. Não porque os trabalhadores não tenham força física para fazê-la! Mas porque essa revolução só será possível se os trabalhadores recuperarem sua consciência de classe e sua organização de classe. Elas foram destruídas na contrarrevolução, e não tanto com armas e porretes, mas com a ideologia democrática. O inimigo que aparece abertamente como tal é mais fácil de combater do que o democrata astuto que dissolve a consciência clara dos antagonismos de classe na “unidade do povo”; ele aparece como o pequeno burguês liberal que, por um lado, quer o apoio do proletariado contra as grandes empresas, mas ao mesmo tempo trabalha para minar toda a política de classe proletária antes de se converter ao fascismo porque “não há alternativa”. O resultado das táticas errôneas da Internacional Comunista confirmou nossa posição: tais “irmãos” são os mais perigosos.

A verdadeira luta contra o fascismo é a luta contra a democracia, a luta pela reconstituição do movimento da classe proletária, com seu programa de classe e sua organização de classe, o partido comunista. Para muitos, isso leva tempo demais: «O fascismo está chegando, vamos rapidamente unir todos os homens de boa vontade para combatê-lo, agora», dizem eles. Mas, na realidade, essas pessoas não passam de defensores do capitalismo.

A defesa tenaz das posições comunistas; a reintrodução paciente dessas posições na classe trabalhadora; a conexão diária de lutas isoladas por salários com o objetivo histórico final do proletariado; a luta contra a ideologia democrática e pacifista; essas são as condições básicas para o despertar do proletariado.

Não importa quanto tempo leve, esse é o único caminho e, portanto, o caminho mais curto. Hoje não há mais uma luta “pela democracia”. Essa luta ainda fazia sentido quando se tratava de acabar com as formas e organizações pré-capitalistas da sociedade por meio da democracia. Mas hoje é uma questão de esmagar o capitalismo: somente a ditadura do proletariado pode fazer isso!

 


1 - A Sozialistischer Deutscher Studentenbund, 1946-70, uma federação estudantil de esquerda.

2 - Uma referência a um dos poemas mais famosos da língua alemã. O verso original é «Und bist du nicht willig, so brauch’ ich Gewalt» – traduzido como «E se você não quiser, então usarei a força».

3 - Nas décadas de 1950 e 1960, o poujadismo articulou os interesses econômicos e as queixas de lojistas e outros proprietários de pequenas empresas que enfrentavam mudanças econômicas e sociais.

4 - A palavra alemã usada aqui, Burgfrieden (literalmente, “paz no castelo”) refere-se especificamente à paz social entre o Partido Social-Democrata Alemão (SPD) e o governo durante a Primeira Guerra Mundial.

5 - Deutscher Gewerkschaftsbund, a principal confederação sindical.