«Os comunistas revolucionários devem ser aqueles que, tendo sido coletivamente temperados pelas experiências da luta contra as degenerações do movimento proletário, acreditam firmemente na revolução e a desejam ardentemente, mas não como alguém que acredita que pode reivindicar um crédito, esperar um pagamento devido e afundaria em desespero e desânimo se a data de vencimento fosse adiada por apenas um dia».

Foi o que escrevemos em Partido e Ação de Classe em 1921. Desde então, não uma, mas mil datas de vencimento se passaram, a ponto de todos os que estão impacientes ou desconfiados da Revolução não estarem mais desesperados com seu atraso “inexplicável”, mas agora estão afirmando abertamente que a própria “realidade” refutaria o marxismo, forçando‑nos – os “talmúdicos”, os “dogmáticos”, os “sectários” – a ficar à parte da realidade e da vida real das massas. Essas são acusações que sempre foram feitas contra os marxistas ao longo da história e que atingiram o auge na atual fase histórica de dominação absoluta da burguesia, que começou precisamente com a degeneração estalinista da Internacional Comunista, cuja premissa fundamental era a de que o partido deveria sempre, em qualquer situação, “alinhar‑se com as massas”. Refutamos consistentemente tais acusações, mas também afirmamos decisivamente, desde os primeiros germes dessa nova degeneração, ao contrário da noção de que o Partido deve sempre se alinhar “com as massas”, que o proletariado não é uma classe sem o Partido Comunista, que é e permanece tal apenas se souber manter intactos, especialmente nas derrotas proletárias, a teoria e os programas revolucionários.

É precisamente nessa tese decisiva que o oportunismo imediatista nos vê, nos colocando “fora da realidade”, e nossa afirmação “dogmática” do comunismo se opondo à própria realidade.

Mas como eles explicam que apenas o comunismo “dogmático” é capaz de dar uma explicação materialista da realidade, enquanto todas as outras visões “mais realistas” renunciaram expressamente a ela? Eles começaram com a afirmação de que estavam “mais próximos” das massas. Enraizados no oportunismo absoluto, eles afirmaram que o Partido e o Estado centralizados sacrificariam a “autonomia” do proletariado. Afirmaram que a teoria da função primária do partido na revolução e ao longo do período histórico que terminará com a destruição da burguesia global impede a própria revolução. Em contraste, nossa tese‑teorema é oposta e precisa: somente o Partido possui a consciência do curso histórico futuro e a vontade de atingir objetivos específicos, para os quais a insurreição, a governança, a ditadura e o plano econômico da classe são tarefas do Partido; e por essa mesma razão, ao longo de seu longo curso histórico em direção à Revolução, a classe depende cada vez mais do Partido, distinguindo‑o de outras entidades transitórias. Assim, “a classe é tal apenas na medida em que tem o partido”.

Sempre afirmamos que a Revolução é o fato mais autoritário que existe. É óbvio para todos que a autoridade da burguesia está concentrada e centralizada em seu Estado.

Onde está a autoridade do movimento da classe proletária? O corpo de trabalhadores revolucionários em todos os países não tem restrições de tempo ou espaço e não faz distinção entre raças, nações, profissões ou mesmo gerações. É uma vasta convergência de militantes da revolução de formação consistente de todos os cantos do mundo e de todas as idades. E o único órgão que permite sua síntese viva é o partido político, o Partido Comunista, com base internacional.

Em Os Fundamentos do Comunismo Revolucionário, escrevemos: «Portanto, o Partido e o Estado estão no centro do ponto de vista marxista. Ou você os aceita ou os rejeita. Procurar a classe fora de seu Partido e de seu Estado é um desperdício de energia, e privar a classe deles significa dar as costas ao comunismo e à revolução».

Nisso reside a essência de nossa visão e, portanto, defendemos um corpo de doutrina que ninguém pode mudar ao longo do arco histórico, desde seu surgimento até o desaparecimento das classes. Isso significa que estamos sendo “dogmáticos”? Nunca sucumbimos a essa acusação, mas, ao mesmo tempo, sempre revelamos a confusão enganosa que a burguesia e o oportunismo ocultaram de forma desonesta na própria noção de dogma. A esse respeito, escrevemos em A Estrutura Econômica e Social da Rússia Hoje (Primeira parte, 95):
     «O dogma surgiu em uma determinada época e sociedade como o primeiro embrião da ciência, e não de uma ciência abstrata, mas de uma ciência que era instrumental para a práxis: tanto para transmitir as tradições da práxis (da experiência, até mesmo da atividade social primitiva), quanto como base de normas práticas, de um código ético. A forma dogmática surgiu dos interesses das classes que queriam preservar uma estrutura social e seu controle. A religião não é para nós e não surge como uma resposta à necessidade de entender o mundo, mas à necessidade muito anterior e absorvente de controlar a sociedade.
     «Em essência, para um marxista, os dogmas, historicamente, eram guias para a ação. A frase que diz que o marxismo não é um dogma, mas um guia para a ação é, portanto, sem sentido, quando dita por um marxista.
     «Isso nos expõe a nos confundirmos com duas posições burguesas: uma de que a atual ciência de classe emergiu dos grilhões do dogma revelado e autoritário e, portanto, faz lei igual para eles, senhores burgueses, e para nós. A outra é que, ao condenar os dogmas fideístas, tudo o que era necessário para ter o direito de guiar a ação humana já foi feito e o período das revoluções acabou».

A noção de dogma, como verdade revelada por uma entidade sobrenatural que os mortais comuns não podem alegar entender, mas apenas respeitar e repetir, é uma noção que está social e historicamente morta e enterrada. Nesse sentido, o marxismo é a negação máxima de todo dogmatismo. Entretanto, precisamente para evitar confusão com o suposto antidogmatismo da burguesia, o marxismo sempre declarou que a verdade na sociedade dividida em classes é a verdade da classe. Portanto, em oposição à verdade da classe dominante, a classe revolucionária precisa apenas afirmar sua própria verdade. É exatamente essa afirmação que, ao negar a verdade oposta, parece dogmática para todos aqueles que estão em busca da “verdade absoluta”. O que eles não entendem é que a verdade da classe dominante também é uma verdade e só pode ser negada pela verdade oposta, a verdade revolucionária. Especialmente em tempos não revolucionários, para evitar que essa última seja completamente obscurecida pela verdade facilmente reconhecível e adotável da classe dominante, torna‑se necessário, se preciso, afirmá‑la dogmaticamente. Esse é o “dogmatismo” e o “sectarismo” tanto nosso quanto de Lênin: a certeza de que toda verdade da burguesia é contraposta por uma verdade proletária, mesmo quando esta última é difícil de discernir com aqueles instrumentos de análise que só podem ser disponibilizados pela própria burguesia. Nossos oponentes sempre disseram que isso significa negar a “realidade”, mas nós sempre os deixamos reclamar e seguimos em frente.

Um dos maiores exemplos de “antidogmatismo”, visceralmente oposto ao nosso método, foi o famoso 20º Congresso do Partido Comunista da União Soviética (PCUS) em 1956. O chamado “marxismo criativo”, outrora defendido por Stalin, foi levado ao extremo com acusações contra o próprio Stalin de “dogmatismo”, apoiadas por citações de Lênin; citações que o falsificavam muito mais do que Stalin. Intitulamos o comentário sobre mais essa degringolada no abandono dos princípios marxistas de Diálogo com os Mortos precisamente para destacar que não podíamos mais ter qualquer conexão com os vivos, como já tivemos com o próprio Stálin, mesmo que tenha sido uma batalha feroz.

Khrushchev afirmou: «Não podemos considerar a teoria de forma dogmática, como pessoas separadas da vida... A teoria não é uma coleção de dogmas e fórmulas petrificadas, mas um guia militante para a ação. A teoria separada da prática está morta. E Mikoyan em uma refutação: “A maioria de nossos teóricos apenas repete e disfarça em diferentes formas citações, fórmulas e teses já conhecidas”. E Suslov: “Nosso trabalho ocorre em uma repetição mecânica de fórmulas e teses conhecidas, o que resulta na formação de pedantes, dogmáticos, desligados da vida. Nossa propaganda foi direcionada para o passado, para a história, em detrimento da atualidade».

Para o marxismo, esses indivíduos não só estão realmente todos mortos no presente, acreditamos, mas sempre estiveram mortos, embora, enquanto vivos, tenham tido a audácia de citar Lênin em seus primeiros trabalhos, nos quais ele afirmava que a teoria de Marx não deveria ser considerada como algo completo e intangível, pois contém as diretrizes gerais que se aplicam particularmente à Inglaterra. Assim, comentamos no Diálogo acima sobre essa afirmação duvidosa deles:
     «Lenin estava então em uma luta feroz com duas alas do movimento anticzarista russo: os populistas, que se recusavam a aceitar o marxismo, alegando que na Rússia os camponeses proprietários, e não os trabalhadores, tinham a tarefa socialista – e os Marxistas legais, que, com a versão habitual da Inglaterra econômica e da Europa política, deduziram do marxismo a conclusão de que na Rússia, para lutar contra as empresas capitalistas, era necessário manter uma legalidade neutra em relação ao governo autocrático. Lênin precisou, a partir de então, construir o método revolucionário que unia a ação armada imediata com os objetivos da classe proletária, e lançou contra essas duas asas as bases de seu monumental edifício histórico.
     «O jovem Lênin não poderia ter sabido, como nós sabemos, pelo Lênin adulto, que a teoria é, desde a sua origem, “completa e intangível”, ou seja, que quem quer que abra mão de uma parte dela, perde tudo. No entanto, já em sua fórmula juvenil, os pilares e as diretrizes gerais, válidos em todos os lugares, são colocados no centro da teoria de Marx. Quais são elas? Toda a obra e a própria vida de Lênin respondem, e não duas frases (...) Nosso direito de manter Lênin fora do bando de “dogmáticos” reside no fato de que ele mesmo, enquanto viveu, usou esse termo como um título de honra e como oposto de oportunista e “crítico livre”».

A história das cruzadas “antidogmáticas” não terminou em 1956. Longe disso, esse sempre foi o refrão do oportunismo imediatista, pior ainda quando se apresenta como “esquerdismo”. Essas tendências tentaram incessantemente retratar nossas seleções organizacionais improdutivas como indicativo de uma crise de nosso método e, em particular, de nosso princípio organizador, que chamamos de “centralismo orgânico”, que para a maioria é apenas uma fórmula vazia para mascarar o “centralismo burocrático”. Eles nos convidam a finalmente abandonar nosso “sectarismo” e finalmente seguir o caminho do “materialismo dialético”, ou seja, a abandonar a tradição da esquerda para abraçar outras tradições “mais genuinamente” revolucionárias. O maior esforço dessa corja, que subiu na escada comunista apenas um milésimo dos degraus, consiste em pregar aos comunistas não liberados: tenham inveja de seus opressores, imitem‑nos e se libertem! Em uma palavra, seu objetivo não é direcionar o proletariado revolucionário contra a sociedade capitalista; pelo contrário, eles derivam seu credo político da revolução burguesa tardia e não percebem que os princípios burgueses, embora respeitáveis, da época revolucionária são agora fragmentos miseráveis.

Segundo eles, a dialética, em substituição ao nosso chamado “sectarismo”, deveria nos ensinar que não detemos o monopólio da luta pela consciência comunista. Pelo contrário, muitos grupos e partidos estão liderando essa luta e nós não percebemos isso precisamente porque estamos sofrendo da doença do dogmatismo e do sectarismo. Se, então, acusamos de dogmatismo todos aqueles que pensam que o comunismo consiste na insípida liberação da pessoa humana e não na integração dos indivíduos em uma sociedade que seja finalmente humana e não baseada na opressão de classe, onde a espécie humana é afirmada e não a pessoa humana, eles acrescentam às acusações de dogmatismo contra nós as de utopismo e cegueira científica. Eles argumentam que a ciência moderna, enraizada nos valores burgueses, eleva tanto a pessoa humana a ponto de fazer de cada indivíduo o centro do universo. E como a ciência é sempre “nova”, não seríamos apenas dogmáticos, sectários, utópicos, mas também talmúdicos. Sempre retrucamos de maneira insistente e ainda retrucamos que, ao contrário, se fôssemos escrever o livro-texto da filosofia marxista, acolheríamos nele esta fórmula bem encontrada: “A ciência é a repetição do velho”.

Que nossos oponentes continuem a ver nisso um puro e simples “misticismo dogmático”; como sempre, não mudaremos uma vírgula sequer em nosso programa ou em nosso método de trabalho, muito menos revisaremos o princípio do centralismo orgânico.

No confronto pelo poder político, o proletariado precisará de um corpo que represente sua autoridade e saiba como agir de forma unificada e coesa para dar à ação proletária a máxima eficiência revolucionária.

Essa atitude, que, além da coesão e da determinação na ação, também deve possuir a capacidade de avaliar adequadamente as transições históricas, depende de ter previsto e se preparado teoricamente para elas com muita antecedência: esse é o significado materialista, nada místico, de nosso tenaz trabalho no Partido, que tem na luminosa vitória de Outubro um ponto de referência histórico precioso e fundamental. Esse é o trabalho de um único Partido, realizado em constante e contínua oposição ao trabalho de todos os outros. Nosso teorema conclusivo é, portanto, bastante claro: é falso que nosso saudável dogmatismo e nosso sólido sectarismo nos impeçam de ver a vida que flui ao nosso redor; ao contrário, é verdade que eles são precisamente a premissa tanto para reconhecer nesta vida de hoje a vida do adversário de classe, quanto para reafirmar amanhã a vida do proletariado e do Homem-Espécie sobre a morte da burguesia e do oportunismo.