Eski sömürgelerde mevcut ayaklanmaları yorumlama çalışmalarımız geleceğe bakıyor; gerçekten de, bu olayların katı bir Marksist yorumu, kendisini yarının devrimci komünist hareketinin elinde diyalektik olarak, proletaryanın bu bölgelerde karşı karşıya kalacağı mücadeleler için siyasi bir silaha dönüştürecektir. Sömürge yönetiminden kurtarılan jeo‑sosyal alanda, şimdi başlayan sanayi devrimi yeni sosyal güçler yaratacak. Bilimsel bir yaklaşımla, bu güçlerin kapitalizm ile sosyalist proletarya arasındaki nihai mücadelede sahip olacağı etkiyi tahmin etmek, gelecekteki Enternasyonal’in Afro‑Asya bölgesinde eyleme geçmek için inşa etmek zorunda kalacağı devrimci programın temellerini atmak anlamına gelir.

Batı’daki devrimci işçi grupları, çeşitli kaynakların yol açtığı demagojik çarpıtmalara rağmen, sömürgeciliğin çöküşünün Afrika ve Asya’da, burjuva devrimi çerçevesinde olmak kaydıyla, ulus devletlerin oluşumuna ve yerel ekonomilerin ücretli emek temelinde endüstriyel dönüşümüne neden olarak yeni bir çağ açtığına giderek daha fazla ikna oluyorlar. İçgüdüsel olarak şu soruyu sormaya yönlendiriliyorlar: Sömürgecilik karşıtı devrimin zaferi, gelecekteki Asya ve Afrika’daki proleter devrim görevine yardım mı ediyor yoksa ona engel mi oluyor?

Bu soruyu ciddiye alabilmek için öncelikle bir yandan sömürgecilik karşıtı hareketin bir burjuva devrimi olarak gelişimini yöneten yasaları analiz etmemiz ve diğer yandan proleter devrim sürecinin esas temellerini hatırlamamız gerekiyor.

Afro‑Asya sanayi devrimi, gelişeceği ölçüde, kapitalist üretim tarzının genişlemesinin toplumsal bir sonucu olarak, düşman sosyal sınıflara bölünmüş bir toplum doğuracaktır. Bu sınıfların her biri zorunlu olarak devrimci komünist harekete karşı farklı bir tavır alacak ve ona farklı şekillerde katılacaktır. Bu nedenle, gelecekteki Enternasyonal’in emrinde, bugün neredeyse hiç var olmayan yeni bir sanayi proletaryasının oluşturduğu, ortaya çıkış ve gelişme şimdiye kadar sömürge egemenliği tarafından engellenmiş ve bugün yeni ulus devletler içinde güçlenen devrimci bir potansiyel bulunacağı açıktır – ama aynı zamanda, burjuva güçlerin hizalanmasına karşı bir mücadeleye girmek zorunda kalacağı da açıktır.

Küresel düzeyde, sömürgecilik karşıtı devrim, hem proleter devrimin hem de burjuva karşı-devrimin güçlerini eşzamanlı olarak artırmaya mahkumdur. Bu bakış açısı, savunduğumuz kapitalizmin nihai çöküşü kavramıyla mükemmel bir uyum içindedir. Kapitalizm, eski tarz sosyal demokratlardan kapitalizm ile sosyalizm arasında “pasif rekabet” vaaz eden öfkeli “yenilikçilere” kadar her çizgiden aşamacıların iddia ettiği gibi, ilerici bir üretken ve politik felçten sonra zayıflamayacaktır. Kapitalist toplum, üretim kapasitesi ve devletin siyasi etkinliği bakımından daha da yüksek seviyelere ulaşacak ve yalnızca kurucu sınıfları arasındaki silahlı çatışmayla yok edilecek – ve bu çatışma ne kadar uzun olursa, ortaya çıkışı ne kadar geç olursa o kadar şiddetli olacak ve genelleşecektir.

Kendimizi kandırmak bozgunculuk olacaktır: kapitalizmi ve burjuva modeli sınıf ayrımını getiren sömürgecilik karşıtı devrim, burjuvazi ile proletarya arasındaki silahlı mücadele sahasını muazzam bir şekilde genişletecektir; sınıf savaşına yeni birlikler hazırlamaktadır ve elbette nihai mücadelenin süresi ve şiddeti artacaktır. Bu açıdan bakıldığında, Afro‑Asya devriminin Asya ve Afrika’daki proleter devrimi engelleyeceğini söylemek meşrudur. Fakat proleter devrim, teorik bir bakış açısından farklı aşamalara ayrılabilecek karmaşık bir tarihsel süreçtir. Bu nedenle, kapitalizmin “Bandung ülkelerine” girişinin bu aşamaların her birinin gelişimi üzerinde uygulayacağı çeşitli etkileri nasıl tanıyacağımızı bilmemiz gerekiyor. [Not: Bandung Konferansı olarak da bilinen ilk büyük ölçekli Afro‑Asya Konferansı, çoğu yeni bağımsız olan Asya ve Afrika devletlerinin 18‑24 Nisan 1955’te Bandung, Endonezya’da gerçekleştirdiği bir toplantıydı].

Proleter devrim – ondan önceki diğerleri gibi – iki ana aşamadan geçer: birincisi, ezilen sınıf tarafından iktidarın fethi ve ikincisi, muzaffer ayaklanmanın yarattığı devlet tarafından dayatılan reformlar yoluyla mevcut üretim ilişkilerinin diktatörlük yöntemleri kullanılarak bastırılması. Elbette tarihin gerçek, canlı seyrinde bu iki aşama ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Devrimci komünist hareketin deneyiminin gösterdiği gibi, burjuva devlet aygıtının yıkılması organik olarak ayaklanma sonrası reformların zorla uygulamaya konulmasıyla bağlantılıdır. İki aşama arasında hem gerçekte hem de teoride bir neden‑sonuç ilişkisi vardır.

Her halükarda, Sovyet Rusya’da olduğu gibi, iki aşama coğrafi uzayda herhangi bir süreklilik arz etmeyebilir. Burada proletarya, iktidarı fethetmek ve burjuva devletini yıkmak yönündeki insanüstü çabasının ilk aşamasını zekice tamamlamıştı. Ancak, ekonomik ve sosyal dönüşüm politikasının nesnesi – gelişmiş bir kapitalizm – işçi devletinde eksik olduğu için, isyan sonrası reformların üstesinden gelemedi. Devrimin, örneğin Almanya gibi, Üçüncü Enternasyonal’in tüm enerjisinin odaklandığı ileri kapitalizmi olan ülkelere yayılmasının – boşuna beklenen – sonrasına kadar bu görevi ertelemek gerekiyordu. Almanya’da iktidarın fethi, komünist devrimin ikinci aşamasının başlangıcına işaret ederdi; muzaffer bir komünizm için bir dalgalanma etkisi yaratacak türden, ki bu, Rusya’nın kendisine ve Tuna bölgesinin diğer geri kalmış Avrupa ülkelerine “ihraç edilebilir” di. Ancak, bildiğimiz gibi, Almanya’da iktidarı ele geçirme girişimi karaya oturdu: Rus devrimi, kritik unsurlarından biri tarafından devre dışı bırakıldı ve sonunda Stalinist kapitalist karşı‑devrime yenik düştü. Rusya’da komünist devrimin yenilgisinin dersi oldukça açıktır. Komünist devrim, ancak, egemen sınıfa karşı mücadelesinde ve kendini yeniden kurma girişimlerinin bastırılmasında galip olan proletaryanın devrimci iktidarı, iktidarın siyasi fethini ekonominin devrimci dönüşümüyle komünist bir yöne yerleştirecek bir konumda ise zafer kazanabilir. Diğer bir deyişle, proletarya, devrimi başarılı bir sonuca tam da iktidarın fethi için mücadelenin zor olacağı ülkelerde, yani kapitalizmi gelişmiş ülkelerde daha kolay bir şekilde getirebilecektir. Gerçekten de, endüstriyel sermayenin yoğunlaşması ve sosyal emeğin üretkenliği, sosyalizmin tarihsel temelini oluşturan bu yüksek seviyeye yalnızca bu ülkelerde (İngiltere, Fransa, Almanya, Amerika Birleşik Devletleri vb.) ulaşır. Ama burjuva sanayi devriminin, devletin baskıcı aygıtını azami düzeye çıkaran ve toplumsal koruma için kaynakların daha geniş ve daha verimli olduğu ve çoktan başarılı bir kapitalist sınıf geliştirmiş ülkeler de bunlardır; bu nedenle, proletaryanın iktidarı fethetme mücadelesinin en zor ve tehlikeli olacağı yer de buralardır.

Genel olarak, iktidar mücadelesi ne kadar zor olursa, ekonominin ayaklanma sonrası dönüşümü için mücadelenin “daha kolay” olduğu ve bunun tersi söylenebilir. Elbette, “zorluk” ve “kolaylık” kavramları burada tamamen göreli terimlerdir; proleterya devrimi, asla büyük çaba ve fedakarlıkların harcanmasından ve kan dökülmesinden kaçınılabilmesini mümkün kılacak kadar “kolay” olmayacaktır.

Sömürgeci tahakküm sürdürülmüş olsaydı, komünist devrim kendisini Afrika’da ve Asya’da, proletarya diktatörlüğünün Çarların eski Rusya’sında karşılaştığı duruma benzer bir “Rus durumu” ile, veya daha ziyade, sosyal ve ekonomik açıdan daha da geride bir durumla karşı karşıya bulacaktı. Bu nedenle, eğer bir komünist güç sömürgeciliği yıkmayı başarmış olsaydı, kendisini, tam da Rusya’da olduğu gibi, komünist programın kapitalist üretim ilişkilerinin bastırılmasıyla ilgili temel noktalarını pratiğe dönüştürmek için imkansız bir durumda bulurdu. Aynı hipoteze sadık kalarak, egemen sınıflardan iktidarı ele geçirmeyi başaran ancak bu gücü ekonominin komünist yönde dönüşümünü başlatmak için kullanamayan ve bunu başarmak için daha gelişmiş kapitalist devletlerde proleter zaferini beklemek zorunda olan yeni bir komünist devrim vakası olurdu.

Yukarıdakilere bir açıklama yapılması gerekiyor. Herhangi bir belirsizlikten kaçınmak için, komünizmin uluslararası karakterine ilişkin değişmez konumumuzu yeniden ifade etmeliyiz. Marksistler devrim için mücadele ederler ve patlak verdiği her yerde onu ileriye doğru iterler; ama sosyalizmin nihai zaferinin ancak devrimin tüm dünyada veya en azından en önemli kapitalist ülkelerde zafer kazanmasından sonra elde edileceğini de çok iyi bilirler. Burada göstermek istediğimiz şey, proleter devrimin yalnızca kapitalizmin geliştiği ülkelerde, siyasi iktidarın fethinden sonra ekonomik dönüşüm aşamasının hemen üstesinden gelerek hızlı bir şekilde ilerleyebileceğidir.

Şu anda Afrika ve Asya’da meydana gelen ayaklanmalar, nihayet komünist devrimin sömürgeci çağda karşı karşıya geleceği bu “Rus durumunu” yok etme etkisine sahip olacaktır. Sömürgeciliğin düşüşünden ve yeni modern devletlerin yaratılmasından sonra, komünist hareketin iktidarı ele geçirmesi daha zor hale gelecektir. Gerçekten de, yeni bağımsız devletler, tebaları üzerinde sömürge bürokrasileri için mevcut olmayan bir prestij ve siyasi üstünlük – ve dolayısıyla maddi güç – kullanabilecekler. Ancak uzun vadede kendilerini ayakta tutabilmek için, bu devletlerin çılgın bir hızda sanayileşmeyi teşvik etmesi, yani eski yarı‑feodal rejimin kalıntılarını sökmesi ve kapitalist üretim biçimlerini tanıtması ve ardından genişletmesi gerekecek. Başka bir deyişle, eski sömürgeler, kapitalizm ile sosyalizmden önce gelen tarihsel koşullar arasında bir boşluk oluşturuyorlardı; yeni ulusal devletler bu boşluğu doldurmak zorunda kalacaklar. Bu yapıldıktan sonra, Afrika ve Asya’daki komünist devrim, kendisini bir “Avrupa durumu” ile, yani ekonominin kapitalist dönüşümünün tamamlandığı ülkelerin ulaştığı koşullarla karşı karşıya bulacak.

Sömürgecilik karşıtı ayaklanmaların komünist devrim görevini destekliyor mu yoksa engelliyor mu sorusuna, dolayısıyla şu şekilde yanıt verebiliriz: ulus devletlerin oluşumu ve bundan kaynaklanan ve giderek fazlalaşacak yerel burjuvazilerin güçlenmesi nedeniyle kapitalist ilişkiler alanı genişlediğinde ve genişledikçe, Avrupa ve Amerika’nın gelişmiş ülkelerinde olduğu gibi siyasi iktidarın fethini daha zor ve zorlu hale getirme etkisine sahip olacağı açıktır. Eski yarı feodal ilişkilerin bastırılması ve kapitalist biçimlerin gelişmesi, sosyalist üretimin başlatılması için vazgeçilmez temelleri atacak ve böylece gelecekteki işçi devletinin ekonomi politiğini destekleyecektir.

Moskova’nın sahte komünizmini takip edenler de dahil olmak üzere çeşitli reformist sosyalizm okullarının talebeleri, en büyük zorlukları ve elbette ağır ve kanlı bir bedeli vaat eden böyle bir perspektiften iğrenerek ürkebilirler. Ancak bu, kapitalizmin yalnız proletaryanın diktatörlük gücü aracılığıyla uygulanan şiddet karşısında yenileceğini çok iyi bilen devrimci işçileri rahatsız etmeyecektir. Tam tersine, sömürgecilikten kurtulan bölgelerde üretilecek ekonomik ve sosyal dönüşümlerin, küresel ölçekte komünist devrimin ikinci, yani kapitalizmden miras kalan çürümüş ekonomiye “cerrahi” müdahale evresinin hızlanmasına izin vereceğini kesin olarak öngörmek mümkün olduğundan, bu konuda şevkli bile olabilirler.

Afro‑Asya devriminin gelecekteki komünist devrime getireceği aktif ve pasif faktörlerin bir bilançosunu çıkarmak için kesinlikle çok erken. Aslında, emperyalist zıtlıkların yeni bağımsız devletleri karakterize eden sanayileşme hareketini ne ölçüde etkileyeceğini incelememiz gerekecek. Ne olursa olsun, kapitalist üretimle ilgili Avrupa‑Amerika ve Afro‑Asya bölgelerinin birleşmesi şu anda devam ediyor. İkinci Dünya Savaşı’nın sona ermesinden bu yana, Bandung Grubunun geri ülkeleri kendilerini kapitalist yola attılar. Bu, proleter iktidarın hem anti‑feodalizm hem anti‑kapitalizm cephesinde mücadele etmek zorunda kaldığı Rusya’da olduğu gibi, gelecekte çifte devrimlerin muazzam yükünü artık üstlenmek zorunda kalmayacak olan devrimci komünist programın üzerindeki yükü hafifletir. Bu gerçeğin muazzam önemini kim inkar edebilir?

Yine de, gelecekteki komünist devrimin çıkarlarının perspektifini alarak, sömürgecilik karşıtı devrimin acil sonuçlarının ilk değerlendirmesini yapmak bugün mümkündür. Bu, hem aktif hem de pasif faktörlerle ilgili olacak, fakat potansiyel değil, etkileri zaten somut olan veya kendini göstermesi uzun sürmeyecek olan gerçek faktörleri ele alacaktır.

Pasif faktörlerle başlayalım.

Proletarya ve burjuvazi arasında siyasi bir ayrılık olmaması

Avrupa’da, burjuva-demokratik devrimin kritik bir anında, proleter devrimci güçler, her ikisi de feodal gericiliğin düşmanı olan Jakoben burjuvaziyle şehir proletaryasının ilk güçleri arasında kurulan isyancı ortak cepheyi kırdılar. Modern komünizm döneminin başlangıcına işaret eden bu kırılma, Fransız Devrimi esnasında Gracchus Babeuf’un hareketinin imzasını taşır. Çatışma siyasi arenada meydana gelmedi, çünkü burjuvazi, devlete karşı silahlı bir saldırı girişiminde bulunmadan önce komünist hareketi derhal önleyecek ve ezebilecek bir konumdaydı. Ama ilkeler alanında tamamen gerçekleşti. Babeuf tarafından formüle edilen anti‑burjuva teoriler ve eleştiriler, burjuva demokrasisi ile proleter komünizm arasındaki onarılamaz kopuşu işaret ediyordu.

Burjuva güçlerle birlikte ortak feodal düşmana karşı silahlı mücadeleyi kabul eden, ancak burjuvazinin devrimin meyvelerini ele geçirme hakkını reddeden proletaryanın devrimci geleneğinin başlangıç noktası “Babeufizm” dir. Kendisinden önceki komünist akımların gerçek otoritesini tanıyan Marksizm, diyalektik olarak bunların ötesine geçerken, proletaryanın burjuva devrimine katılımı şeklindeki “Babeufist” kavramını tamamen kabul etti. Proleterya devriminin klasik örneği olmaya devam eden Ekim devrimi, karşı çıkacağı Şubat ayındaki burjuva devriminden kaynaklandı – bu, Babeuf ilkesinin başarılı bir uygulaması değil midir?

Moskova’yla sözleşmeli “komünist” partiler, bu temel ilkeyi çiğneyip geçtiler. Burjuva devriminin ortasında kalıp, burjuva devrimci partilerle geçici ittifakın kırılması için çalışmamış, aksine bu ittifakı kalıcı ve değişmezmiş gibi tasarlamış ve uygulamışlardır. Yeni ulusal devletlerle karşı karşıya geldiklerinde, Babeuf ve Lenin’in siyasetini uygulamadılar, daha ziyade sınıflar arası barışçıl bir rekabet çağını açacak demokratik devrimi, tarihin iç savaşlarının son eylemi olarak gören burjuva ideologlarının siyasetini uyguladılar.

Yeni burjuva devletin anayasal organlarına, Komünist Parti’nin parlamento yolu üzerinden Kerala bölgesel hükümetinin kontrolünü devraldığı Hindistan’da, Başkan Sukarno’nun Komünist Parti’ye Devletin danışma organında yer alması için çağrıda bulunduğu Endonezya’da veya muhtemelen parlamenter demokrasi biçimlerini tanıtmaya hazırlanan, kendisini sınıflar arası ilkelerle uyumlu hale getiren bir rejimin baskın gücü haline gelen Çin’de olduğu gibi, Moskova’ya sadık “Komünist” Partilerin iktidardaki rejimlere karşı silahlı mücadeleyi başlatabildiği doğrudur: ancak bu saldırıyı devrimci savaş hattında gerçekleştirmezler. Tıpkı Filipinler’deki veya Malezya’daki “kızıl” partizanların durumunda olduğu gibi Rus komünistleri ile yeni bağımsız olan veya bağımsızlık yolundaki eyaletler arasındaki kopuş, herhangi bir sınıf mantığına uymaz ve anti‑kapitalist devrim saflarında bulunmaz; tersine, küresel emperyalist bölünme mantığını izler.

Anti‑Marksist revizyonizmin saldırısı

Proleter devrim, eski sömürgelerde kapitalizmin gelişmesiyle birlikte büyüyecek. Hangi noktada gelecek? Kimse söyleyemez, ancak en kötü durumda bile, yani komünist devrime aşırı bir gecikme olduğunu varsayarsak, kapitalist sürecin kapitalizmin Avrupa-Amerikan dinamiğinde gözlemleyebileceğimiz en yüksek aşamasına gelmeyeceği öngörülebilirdir. Mevcut teknoloji düzeyi göz önüne alındığında, Rusya’daki sanayi devriminin ritmini dikkate aldığımızda ve özellikle sanayileşme eğiliminin ne tersine döndürülmeye ne de durdurmaya maruz kalmayacağını varsayarsak, proleter saldırısı Afro‑Asya kapitalizmlerini gelişimlerinin orta aşamasında vuracaktır.

Bu gerçek tam olarak anlaşılmamıştı, ancak “Bandung ulusları” tarafından yayınlanan ideolojiler, sosyalizmin ancak proletarya diktatörlüğünün toplumun geri kalanı üzerinde egemenliğini kurması durumunda mümkün olduğunu doğrulayan teoriye karşı, Marksizme karşı revizyonist saldırıda yeni bir silah oluşturmaya devam ediyor. Rusya yanlısı komünist partilerin “Asya” revizyonizminin tek temsilcisi olduğuna inanmamalıyız. Revizyonizm, yani kapitalizmin “kötülüklerinden” uygun siyasi önlemlerle önlenebileceğini veya hatta sosyalizmin demokratik reformlarla ve tedrici araçlarla kurulabileceğini gösterme girişimi, “komünistler” ile birlikte siyasi bir cephe oluşturarak, açıkça anti‑Marksist olduklarını ilan eden partileri patronlarla bir araya getiriyor.

Afro‑Asya burjuva devriminin önemli bir yönü, yeni ulus devletlerin liderlerinin, kendi dönemlerinde Cromwell ve Robespierre gibileri tarafından kullanılanlarla kesinlikle uyumlu olamayacak kavramları ve dili benimsemesinde yatmaktadır. Nehru, Sukarno ve Nasser gibileri, burjuva güçlerin temsilcileri olmalarına rağmen, Avrupa devrimci proletaryasının reformist sosyalizmin liderlerinin ağızlarını süsleyen tabirler kullanıyorlar. Bu bir tesadüf değil. Bu fenomenin nedeni iki yönlüdür: ilki, sömürgecilik karşıtı devrimlerin patlak verdiği dönem; ikincisi, sömürgeci emperyalizme karşı mücadele eden akımların entelektüel oluşumu. Bunlar emperyalist çağda, yani uluslararası burjuvazinin kendi sınıf ideolojisini (toplumsal bir kamuflaj elde etmek için) reddettiği ve bunun yerine son ekonomik okulların bildirilerine yöneldiği çağda doğduğundan, Afro‑Asya burjuva devrimleri ancak böylesi temalardan ilham alır. Öte yandan, sömürge karşıtı siyasi partilerin geçmişte mücadele etmek zorunda kaldığı koşullar – sömürge işgali tarafından belirlenen koşullar – temel motifi tam olarak anti‑emperyalizm olan ideolojik bir ayrımı empoze etmiştir.

Pratik bir bakış açısından sonuç, Afro‑Asya rejimlerinin ideolojik yükünün eleştirel analizinin, liberal doktrinlere ve Avrupa’daki burjuva devrimini karakterize eden ekonomik liberalizme denk düşen bileşenlerin yalnızca zayıf bir yüzdesini ortaya çıkarmasıdır. Buna karşılık, geçen yüzyılda Avrupa reformist sosyalizmi tarafından tasarlanan planlı ekonomi, devlet yönetimi, “kamu” mülkiyeti, sosyal güvenlik teorileri zirveyi işgal etti ve burjuva devletteki herkesin beyinlerinde “fahri hemşehrilik” kazandı. Anti‑emperyalizm için kıymetli olan, büyük ve küçük devletlerin barış içinde bir arada yaşamasından, demokratik pasifizme kadar uzanan temalar bu anti‑liberal ideolojilere paralel olarak gelişti. Ancak tekrarlıyoruz, bu ideolojik ilkeler, farklı terminoloji kullansalar bile, Avrupa reformist sosyalizminin doktrin mirasını oluşturanlarla mükemmel bir şekilde eşleşiyor.

Eski Avrupalı reformistler ile yeni Afro‑Asya rejimlerinin liderleri arasındaki fark, sonrakilerin ilke beyanlarını reformistlerimiz için eksik olan bir duruma dayandırmasıdır. Avrupalı reformistler, tam tersine, tamamen yaşlılığa giren ve emperyalizmin korkunç sarsıcı krizlerine doğru ilerleyen bir kapitalizmin sınırsız ilerleyişini varsaydılar. Afro‑Asyalı liderler, kesintisiz toplumsal ilerleme kehanetinde bulunurken hata yapmazlar, çünkü onlar hâlâ sanayi devrimlerinin şafağındalar.

Kapitalizmin pasif geçişini öngören revizyonist ideolojilerini, hatta gerçek sosyal ve ekonomik ilerleme yoluyla kapitalist aşamadan kaçınma olasılığını uygulayabilen Afro‑Asya rejimleri, bu nedenle, devrimci Marksizmin yerel proletaryaya siyasi rehber rolünü üstlenmek için yapacağı çalışmalara enerjik bir şekilde karşı çıkabilecek bir konumda olacaktır. Yüzyıllardır var olan üretim biçimlerinin bin yıl değilse bile uykuda kaldığı muazzam toplumsal kümelenmelerin dönüşümünün, onu savunacak rejimlere muazzam bir prestij getireceğini ve teşvik ettikleri ideolojilere bir gerçeklik görünümü kazandıracağını öngörebiliriz. Bu, devrimci Marksist hareketin kendisini, devlet kapitalizmi biçimleri içinde önderlik edilen ve kendini anti‑kapitalist bir devrim olarak göstermeye çalışan bir burjuva devrimi ile karşı karşıya bulduğu ilk sefer olmayacak. Stalinist Rusya hatırlayabiliriz.

Bu nedenle, Marksizmin bundan sonra, öncelikle teorik ve sonra politik alanda, bu yeni revizyonist saldırıyı püskürtmek zorunda kalacağı çok açıktır. Burjuva devrimi, kaçınılmaz olarak, Avrupa’da ve dünyanın geri kalanında olduğu gibi, anti‑Marksist hareketi oluşturan toplumsal güçler yaratmak zorunda kalacaktır. Marksistlerin mücadelesi, burjuvazi ile proletarya arasında bir kopuş olmamasının olumsuz ağırlığıyla ve burjuvazinin aşırı solunun rolünü oynamaya indirgenen Rusya yanlısı komünist partilerin mutlak ihanetiyle başetmek zorundadır.

Materyalist tarih anlayışı sorunu

Şimdi, Marksist hareketin Afro‑Asya devrimlerinden elde ettiği ve bundan yararlanmaya devam edeceği faydaları listelemeye geçelim. Elbette bu, Marksizmin temel ilkelerini oluşturan olaylardan alınan derslerle, katı Marksistler için halihazırda oldukça açık olan, ancak yine başkaları için ek kanıt veya doğrulama gerektiren olaylarla ilgilidir. Bunlar az değildir ve onları gün ışığına çıkarmak bizim görevimizdir.

Tarihin köklü bir değişim kaydettiği ve bu değişimin kanıtlarının entelektüelleri onu belirleyen nedenleri aramaya mecbur bıraktığı zamanlarda, materyalistler ile idealistler arasındaki mücadele yeniden alevlenir. Önceden hareketsiz olan kitleleri, gündelik yaşam alışkanlıklarından kopararak ve eski toplumsal ilişkileri yok etmeye iten kitleleri eyleme geçiren nedir? Yeni fikirlerin veya yeni dinlerin bilinçlerinde çiçek açması mı, yoksa daha ziyade toplumsal varoluşun nesnel koşullarının altüst olması mı? Bu soru, sömürgelerde devrimi belirleyen nedenleri açıklamaya yönelik her girişimin temelini oluşturur. Evet, bu devasa ayaklanmanın diyalektik materyalizme taze bir onay verdiğini söylüyoruz.

Afro‑Asya devrimi, batılı burjuva entelektüellerin sömürge halklarının gelişme yasalarını “anlamak” ve tarihsel koşullarının değişmez olduğu sonucuna varmak için ortaya attıkları tüm teorileri, sanki örümcek ağlarını süpürür gibi kesin olarak ortadan kaldırdı. Beyaz ırka medeniyette başrolü veren ırkçı sahte materyalizm, bu eski idealist önyargılarla aynı zamanda yok edildi. Batı uygarlığı ile Asya ilkelciliği arasında uzlaşmaz bir boşanma olduğunu öne süren ve “evrensel vicdan” ın farklı aşamalarında nedenler bulan idealizm, gerçeklik sınavına dayanamadı. Nedenlerini rastgele antropometrik ölçümlerle keşfetmek isteyen ırkçıların sözde bilimsel hurafeleri de bu sınavdan kaldı.

Afro‑Asya devrimi, diyalektik materyalizmin bilimsel doğruluğunu iki temel nedenden dolayı doğruladı: 1) sömürge karşıtı devrim, insanların bilincinde ortaya çıkan yeni fikirlerin veya dinlerin bir sonucu olarak değil, ancak maddi tarihsel faktörlerin baskısı altında ortaya çıktı ve eski kapitalist sömürgeciliği ortadan kaldırmak zorunda kaldı; 2) Batı’da burjuva devrimlerinin başlamasına yol açan nedenler ve hedefler, sömürgecilik karşıtı devrimde hareket ederken aynı etkileri yarattı.

Yeni Afro‑Asya devletleri, sömürge karşıtı isyanın zaferinden doğdu. Sömürgecilik bir sömürü ve ulusal tahakküm aracı olduğu için, sömürge güçlerinin sürekli olarak üstlenmeye zorlandığı cezai seferlerin gösterdiği gibi, ayaklanmanın tohumları her zaman sömürgelerde aktifti. Lakin isyanın başarısı, ancak eski sömürgeci yapılar artık aşağıdan gelen baskıya karşı sağlam duramadığında mümkün oldu. Bu olguyu birkaç nesnel faktör doğrulamaktadır. Onları sıralamayı deneyelim: Sömürgeci güçlerin çöküşü: İngiltere, Fransa, Hollanda vb devletlerin okyanusları kontrol etmelerine ve böylece sömürgeleri sağlam bir şekilde işgal etmelerine izin veren deniz üstünlüğünü sürdürmekten aciz hale gelmeleri, Batı güçlerini Asya kıtasındaki geleneksel mülklerinden – Endonezya, Malezya, Burma, Çinhindi, Pasifik takımadaları – süren Japon istilası, beyaz efendinin yenilmezliği mitinin sona ermesi ve Asya milliyetçi güçlerinin cesaretlenmesi; ve ABD ve Rusya’nın sömürgecilik karşıtı çıkarlarının örtüşmesi.

Bu son noktayı biraz daha geliştirmek faydalı olacaktır. Bazıları, Washington ve Moskova’nın rakip emperyalizmlerinin “eski tarz” sömürgeciliğin çöküşüne büyük ölçüde katkıda bulunduğunu anlamıyor. Ancak Kasım 1956’daki Süveyş macerasından sonra, bu iki devin, Mısır’da sömürgeciliği yeniden başlatmaya çalışan Londra-Paris eksenine karşı çıkmak için bir araya geldiğini gördüğümüzde, bundan şüphe etmek için başka bir neden kalmadı. Gerçek şu ki, Asya’daki mülklerinden zaten çıkarılmış olan sömürgeci güçler, ancak Amerikan askeri gücünün desteğini güvence altına alabilselerdi yürürlüğe girebileceklerdi. Aksine, Amerikalıların ellerinden geldiğince, kolonilerde ortaya çıkan devrimci hükümetleri tanımak için acele ettiklerini biliyoruz. Elbette bunun nedeni kendi emperyalist çıkarlarıydı. Sömürge imparatorluklarının sürdürülmesi, kapitalizmin genel dengesine gerçek bir tehdit oluşturuyordu. Şu anda çökmekte olan veya üretken güç açısından ikinci sıraya düşen güçler, devasa jeo‑sosyal bölgelerin kontrolünü elinde tutuyor ve sanayileşme ihtiyaçlarını karşılayamıyordu. Ve tam tersi: Birleşik Devletler ve Almanya gibi sömürgelerden yoksun, birinci dereceden güçler, katı sömürgeci korumacılığın ticari genişlemelerine sağladığı sınırlı alanda boğulma tehdidi altındaydı. Sömürgeci imparatorlukların çöküşü ve teknolojik ilerlemeden ve askeri prestijden yoksun yeni bağımsız devletlerin kurulması, bu tehlikeli dengesizliği düzeltti. Bu anlamda, sömürgecilik karşıtı devrim, kapitalizmin korunmasına yönelik genel çıkarlarla örtüştü.

Afro‑Asya olayları, Marksizmin devrimci ayaklanmaların dinamiğinin incelenmesinde keşfettiği yasaları takip etti: sömürge bürokrasilerinin baskıcı devlet aygıtının iç çelişkilerin bir sonucu olarak zayıflamasına karşı, daha önce kapsadığı bir toplumsal güç patlaması gerçekleşti. Ancak, sömürge toplumunda eski toplumsal ilişkilerin ortadan kaldırılmasının maddi önermesi olmasaydı, yani kapitalizmi ihraç edecek “adalar” mevcut olmasaydı, sömürge kitlelerinin isyanı toplumsal devrim düzeyine yükselmezdi. Bu, sömürgecilik karşıtı siyasi partilerin, ulus devletin kurulmasına, feodalizmin bastırılmasına ve sanayinin genişlemesine odaklanan devrimci bir program formüle etmesine izin verdi.

Pek çok Batı devletinde anti‑feodal devrimin ulusal bağımsızlık mücadelesine eşlik ettiği gerçeğini hesaba katarsak, Avrupa’daki burjuva devriminin kökenine yol açan nedenlerin tam da sömürge karşıtı devrimle aynı olduğunu görürüz. Sonuçlar aynı mı olur? Bizim kesin determinizmimiz açıkça cevap veriyor: evet. Gerçekleşen devrim doğuyu “batılılaştıracak”; feodalizmi tasfiye edecek, kapitalist endüstriyi geliştirecek, toplumu burjuva bir yönde dönüştürecektir ve bunu yaparak kapitalizm ile sosyalizm arasındaki mücadelenin temelini oluşturacaktır.

Çin’de ilk otomobil fabrikaları ve Hindistan’da ilk çelik fabrikaları açılırken, gerici idealizm, son savunma hattının arkasından yanıt veriyor: Siyah Afrika. İşleri devrimci diyalektiği çürütmek olan gericilerimiz, orada “hiçbir şeyin değişmediğini” keşfetmekle meşguller. Yine de devrim, kıtanın bir bölümünü çoktan tüketti. Henüz proleter devrim değil, ama Marksist ilkeleri doğruluyor.

Artan yoksullaşma sorunu

Marksizm için sosyal yoksulluk, üretim araçlarına sahip olmama ve sonuç olarak, ürünlerinin sağlanmamasına karşılık gelir. Burjuva öncesi üretim biçimleriyle kapitalizm arasındaki fark, burjuva öncesi toplumun ücretlendirilmemiş işçilerinden oluşan topluluğun, kendisini dışarıdan tehdit eden tehlikelere (doğal afetler) karşı savunmasının olmamasıdır; öte yandan üretim araçlarına sahip olduğu sürece kendi efendisidir. Kapitalizmde bunun tersi doğrudur: İşçi kitlesi, doğal afetlerden daha kör ve yıkıcı olan ve üretim araçlarına sahip olmayan veya kontrol etmeyenleri acımasızca vuran toplumsal felaketlere karşı savunmasızdır. Bunlar, yalnızca kendi emek gücüne sahip olan ve üretim araçları üzerindeki tüm denetimden katı bir şekilde dışlanan sanayi proleterlerinin kendini içinde bulduğu koşullardır. Üretici (birey olarak değil, sınıf olarak) üretim araçlarından ayrılmıştır.

Kapitalist devrimin yönü budur. Afro‑Asya rejimleri, uzun erimli planlar sunarak aynı yolda olduklarını gösteriyorlar. Kapitalist sanayileşmenin yayılması, Marksist anlamda, toplumsal yoksulluğu artıracaktır. Yerli sanayinin ve zanaatkar üretiminin azalmasıyla ve kentin proleterleşmesiyle birlikte, toprağın toplu el koyma biçimlerinin sürdüğü burjuva öncesi köy topluluklarının (Hindistan’da 700.000 köy olduğu tahmin edilmektedir) aşamalı olarak ortadan kalkması, kapitalizmin temel çelişkisini Asya’ya genişleterek yoksullaştırılmışların sayısını arttıracak, bir uçta ateşli sermaye birikimi ve diğer uçta rezervsizlerin sayısında artış gerçekleşecektir.

Egemen sınıf ve onun entelektüel hizmetkârları, Marx’ın keşfettiği sermaye birikimi ve artan yoksullaşma yasasını “hakiki gerçekler” aracılığıyla inkar etmekle ve bu yasadan çıkarılan burjuva toplumunun felaketle sonuçlanmasına ilişkin Marksist tahminin yanlışlığını göstermekle meşguller. İşletmelerin mülkiyetini işçilere veya işçi‑yatırımcıya veren demokratik kapitalizmin çeşitli aldatmacaları ve çeşitli sosyal yardım biçimleri bu amaca hizmet eder. Ancak Avrupa’da sosyal mülkiyetten birkaç kırıntıyı kabul ederek proleterleri “kolhozlaştırmaya” çalışırken (örneğin Rusya’da kolhoz işçisinin kişisel kullanımı için bir alan ve bir inek veriyorlar) rezervsiz dünya üretimi şaşırtıcı bir şekilde hızlanıyor.

Emperyalizm ve savaş sorunu

Lenin, emperyalizm üzerine yazdığı kitabında, Kautsky’nin devrimci ilkeleri reddetmesini ve aşamacı sosyalizme taviz verme gerekçesini örtmek için geliştirdiği sahte teoriye, ultra‑emperyalizm teorisine karşı polemik yapıyor.

«Salt ekonomik açıdan, diye yazıyor Kautsky, kapitalizmin, kartellerce izlenen politikanın dış politika alanına taşacağı yeni bir evre, bir ultra‑emperyalizm evresi olanaksız değildir». Yani bir süper‑emperyalizm evresi bütün dünya emperyalistlerinin kendi aralarındakı savaşımı bırakıp birleştikleri, kapitalist düzen içindeki savaşların bittiği bir evre, uluslararası ölçüde birleşmiş mali‑sermayeyle «yeryüzünün hep birlikte, ortaklaşa sömürüleceği» bir evre.

Lenin şunları ekliyor: «Kautsky’nin ultra‑emperyalizm hakkındaki hiçbir anlam taşımayan sözleri de, öbür sözleri gibi, emperyalizm savunucularının değirmenlerine su taşıyan çok yanlış bir fikri, mali‑sermaye egemenliğinin, dünya ekonomisindeki eşitsizlikleri ve çelişkileri azaltacağı fikrini desteklemektedir. Oysa, gerçekte, mali‑sermaye bu eşitsizlikleri ve çelişkileri artırır».

Lenin’in metninde verilen karşılaştırmalı tablo, çeşitli endüstriyel üretim (kömür, pik demir, pamuk endüstrisindeki iğler) ve iletişim (demiryolları, ticaret filoları) sektörlerine göre beş “temel ekonomik alan” belirler. Buna göre Alman bir iktisatçı dünyayı Orta Avrupa, İngiltere, Rusya, Doğu Asya ve Amerika’ya bölmüştür. Bu tabloda, gelişme derecesindeki fark ve ele alınan bölgeler arasındaki orantısızlıklar açıkça görülmektedir. Lenin’in göstermek istediği şey buydu. Lenin: «Bu gerçeği, iktisadi ve siyasal koşulları, büyük değişiklikleriyle, çeşitli ülkelerin gelişim hızları arasındaki aşırı ölçüde eşitsizlikle, emperyalist devletlerin giriştikleri sert savaşımlarla birlikte, “barışçı” ultra‑emperyalizm konusunda Kautsky’nin küçük, ahmakça masalıyla karşılaştırınız».

«Kautsky’nin, içlerinde “ultra‑emperyalizm” in embriyonunu gördüğü uluslararası karteller (tıpkı laboratuvarın tablet üretiminde bir ultra‑tarımın çekirdeğinin görülebileceği” gibi), dünyanın paylaşılmasının ve yeniden paylaşılmasının, barışçı paylaşmadan barışcı olmayan paylaşmaya, ve tersi bir duruma geçişin örnekleri değil midir?».

İkinci Dünya Savaşı, Kautsky’nin değil, Lenin’in emperyalizm üzerine tezlerini açıkça doğruladı: 1919 barış konferansı tarafından onaylanan dünyanın bölünmesinin ardından, Yalta anlaşmaları ve Amerika ve Rusya’nın yeni imparatorluk devlerinin galipler masasına oturduğu Potsdam Antlaşması. Ancak savaşın felaketi, sömürge imparatorluklarının türbülansını uyandırdı ve Lenin’in Emperyalizm’i yazarken kapitalizmin “en hızlı şekilde” gelişmekte olduğunu gördüğü sömürge ve okyanus ötesi ülkelerde sanayileşmeyi teşvik etti. Eski sömürgelerin kendilerini ekonomik açıdan diğerleriyle aynı çerçeveye yerleştirme eğiliminde olduklarını göz önünde bulundurarak, gezegenin yüzeyinde halihazırda var olan üretim tarzlarının kapitalizm tarafından kapitalist devletlerle birleştirilme eğiliminden daha önce bahsetmiştik. Ancak bunun yalnızca niteliksel bir bütünleşme olduğu oldukça açıktır: burada bizim karşılaştırdığımız üretim kapasiteleri değil üretim tarzlarıdır. Kapitalizmin sömürgelerdeki müteakip gelişmesi, bir yandan Amerika ve Avrupa’nın kapitalist devletleri ile Asya’da yükselen yeni devasa devletler arasında sürecek olan muazzam niceliksel farklılıkların yarattığı dengesizlikleri ve orantısızlıkları ortadan kaldırmayacaktır.

“Uzaktan kumandayla sömürgecilik” olarak tanımlanabilecek yeni bir sömürgecilik biçimi, şimdi toprak işgaline dayalı eski sömürgeciliğin yerini almakta değil mi? Sömürgecilik karşıtı bir cephenin arkasına saklanan uluslararası kartellerin yayılmacı eğilimleri ile Afro‑Asya bağımsızlık hareketlerinin gelişimi arasındaki çatışma, küresel çelişkilerin şaşırtıcı bir kaynağını oluşturmaktadır. Ortadoğu’da Amerika ve Rusya’nın rakip emperyalizmleri ile Arap milliyetçiliği arasında ortaya çıkan üç cephede mücadele, benzerleri görülebilen bir örnektir.

Lenin’le birlikte şunu sorabiliriz: «Bir yandan, üretici güçlerin gelişmesi ile sermaye birikimi arasında; öte yandan, mali‑sermaye için sömürgelerin ve “nüfuz bölgelerinin” paylaşılmasında mevcut oransızlıkların ortadan kaldırılması konusunda, kapitalizmin bulunduğu yerde, savaştan başka bir araç var mıdır?».

Sömürgecilik karşıtı devrim, topraklarının kapsamı, nüfusu ve yer altındaki kaynakları nedeniyle önemli olan bazı büyük devletlere ve birçok küçük devlete hayat verdi. İlki, emperyalizmin dokunaçlarından kaçmak için uzun süre mücadele etmek zorunda kalacak, ancak aynı zamanda ağır sanayiyi ön plana çıkararak kendi emperyalizm biçimlerini geliştirecekler – ki bu kaçınılmaz olarak tekelci bir çerçeve içinde gelişmek zorunda kalacak – ve mali sermayeyi besleyecekler. Aksine ikincisi, siyasi bağımsızlıklarını kazanmalarına rağmen, bu bakımdan Orta ve Güney Amerika cumhuriyetleriyle temelde benzer sömürgeler olarak kaldıkları gerçeğini boş yere kamufle etmeye çalışacaklar. Her halükarda, küresel kapitalist gelişmenin eşitsizliğinin getirdiği çelişkilere tek çare savaştır. Veya devrim.

Emperyalizm ve savaş sorununa gelince, Afro‑Asya olayları yalnızca Marksizm için daha fazla doğrulama getirecektir. Konuyla ilgili kesinlikle kapsamlı olduğunu iddia etmediğimiz, ancak yalnızca daha eksiksiz bir detaylandırma için malzeme sağlamayı amaçlayan bilançomuzu burada sonlandırıyoruz.