Aşağıdaki çalışma, Enternasyonalist Komünist Partisi’nin yıllardır "Zamanın İpliği" başlığı altında devrimci Marksizmin özü ve içinde bulunduğumuz tarihsel dönemin olayları aracılığıyla yeniden doğrulanması üzerine bir dizi çalışma yayınlayan "il Programma Comunista" dergisinden alınmıştır.

Bu yazıların son bölümlerinden bazıları, Stalin’in geçtiğimiz Kasım ayında "Stalin’le Diyalog" başlığı altında yayınlanan ve günümüz Rus ekonomisinin sorunlarını ele alan makalesine ayrılmış, ardından gelenler de konuyu yinelemiş ve açıklığa kavuşturmuştur.

Bu metin, 1919’dan günümüze kadar birbirini izleyen üç aşamada, özellikle 1921’de Livorno, İtalya’da kurulan komünist partisininnin hakim çoğunluğunu oluşturan komünist solun eleştiri ve itiraz tutumunun bir sonucudur.

Akımımızın güçleri giderek azalmaktadır ve bugün İtalya’da ve bazı başka ülkelerde küçük ama homojen ve net bir hareketten ibarettir. Tarihsel olaylar militanları ve kitleleri ters yöne çektikçe (eleştirimizin gösterdiği ve açıkladığı nedenlerle) ve her şeyden önce savaşın sona ermesinden bu yana yürütülen sistematik çalışmada, Rusya’daki 1917 devrimini merkez alan ve hala Moskova tarafından yönetilen büyük harekete karşı formüle edilen protestonun içeriği daha derin hale gelmiştir.

Mevcut görüş ve aynı zamanda işçi sınıfının ana katmanlarının görüşü, "Lenin’den Stalin’e" hareketi, proletaryanın kapitalist dünyaya karşı radikal ve devrimci mücadelesinin sürekli ve dolayısıyla güncel, teorik, örgütlü ve militan bir ifadesi olarak, Lenin ve onunla birlikte Ekim’i kazanan ve Enternasyonal’i yeniden inşa eden muhteşem devrimci grup ve parti tarafından revizyonist ve oportünist yozlaşmaya karşı haklı çıkarıldığı şekliyle Marx ve Engels’in vizyonunun bir gelişimi olarak görmektedir.

Bu büyük tarihsel hareketin başlangıcında, en kararlı ve ateşli destekçileri arasında İtalyan sosyalizminin sol kanadı vardı; bu kanat, ilk savaştan sonra reformistlerden ve reform yanlılarından acımasızca koptu, ancak İtalya’dakiler 1914-18 emperyalist savaşını desteklemekle suçlanamazlardı. Bunu, kendisine hala komünist ve Sovyet demek isteyen hareketin evriminin üç aşamasına, eskisinden daha kötü olan yeni ve post-Leninist oportünizmin üç aşamasına karşılık gelen üç eleştiri ve giderek daha ciddi kopuş aşaması izledi.

* * *

İlk anlaşmazlık: taktiksel alanda. Marksist determinizmin en zor sorunu, partinin aktif müdahalesi, sınıf devrimi yolunu hızlandırmak için benimsediği yöntemlerdir. O zaman, genel teori ve örgütün komünist olmayanlardan arındırılması ihtiyacı konusunda tam bir mutabakat içinde, taktiklerin, partinin pratiğinin, farklı büyük ve temel tarihsel aşamalarda farklı şekilde çözümlendiği konusunda da mutabık olan sol, proletarya içinde bir takipçisi olan sosyal demokrat ve oportünist partilerin ortak eylem çağrılarına dayanan ’kitleleri fethetme’ taktiklerine, özellikle de açıkça karşı-devrimci olan siyasi eylemlere itiraz etti. Sol, "siyasi birleşik cephe" yöntemlerini ve daha da kötüsü bu partilerin ve bizimkilerin kendilerini bağlamak istedikleri ’işçi hükümetini’ reddetti: böyle bir yöntemin işçi sınıfının zayıflamasına ve batıdaki devrimci komünist partilerin yozlaşmasına yol açacağını öngördüler Hala kapitalist olmayan doğuda ise taktiklerin, dünya devriminin tek amacı ile koordine edilmeleri koşuluyla, resmi olarak farklı olabileceği ve olması gerektiği açıktı. Bu ilk muhalefet 1919 ve 1926 yılları arasında ünlü tartışmalara yol açtı ve örgütsel kopuşla sonuçlandı.

İkinci muhalefet: siyasi ve tarihsel alanda. Akımımızın çelişkicilerinin ilk aşamada imkansız ve yıkıcı ilan ettikleri şey tarihsel ölçekte gerçekleşti: yani gelişmiş burjuva toplumundaki karşıt sınıflar arasında, İkinci Enternasyonal olarak bilinen felaket ve ihanete neden olanla aynı işbirliğine geri dönüş. "Faşist" burjuva totalitarizminin hüküm sürdüğü ülkelerde, uluslararası merkezleri Moskova’da bulunan komünist partiler, artık yalnızca ’sosyalist’ partilerle değil, tüm burjuva demokratik partilerle siyasi ittifaklar önermekle kalmayıp uygulamaya da yöneldiler. Bu yeni ittifak türünün amacı, bu partileri devrimci ve sınıfsal bir zemine çekmek değil – ki bu açıkça savunulamazdı-, proleter komünist partisini burjuva özgürlüğünü, burjuva parlamentarizmini ve burjuva anayasacılığını yeniden canlandırmak gibi – gerici – bir amaç için kullanmaktı. Bir önceki aşamada komünist partiler sözde proleter partilerin devrimci takipçileri olmamışlarsa da, bu aşamada onların altına düştükleri ve kendilerinin de karşı-devrimci partilere dönüştükleri açıktı. Aynı zamanda Rus devleti ve Enternasyonal’in tüm partileri – ki daha sonra resmi olarak kendi kendilerini tasfiye ettiler – İkinci Dünya Savaşı’nın patlak vermesiyle birlikte, önce ’özgürlük bloğunun’ başlatıldığı faşist ülkelerin kapitalist devletleriyle, sonra da yine o çürümüş ideolojik bagajla batılı kapitalist demokrasilerin ülkeleriyle ittifak anlaşmaları yaptılar.

Üçüncü muhalefet: ekonomik ve sosyal alanda. Dünya savaşının ’demokratların’ askeri zaferiyle sona ermesinden sonra, müttefikler arasında bir çatışma çok uzun sürmedi; ve olası üçüncü emperyalist savaş beklentisinde, Moskova’dan ilham alan hareket, söz konusu silinmez tarihsel emsallere rağmen, komünist doktrinlere her zaman sadık olduğunu ve geçişler olmaksızın yeni bir anti-kapitalist politika hazırladığını iddia ederek dünya işçi sınıfının desteğini kazanma iddiasını sürdürdü. Eski müttefikler arasında bir savaş ve her durumda Rusya’nın silahla, partizan ayaklanmalarıyla ya da saldırganlara karşı pasifist bir kampanyayla savunulması, Rusya’da sosyalist bir ekonomi inşa edileceği için komünist politika olacaktır denildi. Oysa yarınki emperyalist savaş er ya da geç geldiğinde, cephelerini istediğiniz gibi ayırın, bu politikanın ne komünist ne de devrimci olduğunun kanıtı, yalnızca Rus ülkesinde proleter ve sosyalist bir ekonomi varsayımının yanlış olduğunun kanıtında yatmaktadır. İlerleyen sayfalarda, Marksist doktrin ve Stalin tarafından doğrulanan olgusal veriler temelinde böyle bir kanıt sunulmaktadır.

Bu noktada karşıtlık bir doktrin ve ilke karşıtlığıdır ve bu nedenle Rusya dışındaki Komünist partilerin tutumlarının – en az Rusya’da olduğu kadar – ekonomik, sosyal, idari, siyasi, hukuki ve diğer alanlarda çeşitli ideolojik feragatlerle dolu olduğu açıktır. Felsefi, dini ve sınıfsal antitez pozisyonları, perde açıldığında kendilerini kızıl, aşırı, devrimci olarak gösterecek olan daha büyük güçleri doğru bir şekilde yoğunlaştırma amacını güden – ve bunlara inanmak boşunaydı – sadece çıkarlar, tutumlar, stratejiler değildir.

Rusya’da toplumsal örgütlenme için izlenen tarihsel amaca uygun olarak – ki burada başarısız Avrupa komünist devriminin kaçınılmaz bir etkisi olarak sosyalizmin değil, Avrasya ortamında yayılan ve düne kadar Avro-Amerikan Batı’ya kıyasla geri kalmış olan saf kapitalizmin inşası gösterilmektedir – komünist partiler tarafından izlenen amaç, anayasal ilkeler alanında kapalı, muhafazakar ve konformist, genellikle "tarihin tekerleği" ile çelişen iç kapitalist yönelimlerin hayali ve boş alternatiflerinde kalmaktadır. Tüm siyasi eylemleri, öğretebileceği her şeyi öğrendiği ve ölmeye hazır olduğu kapitalizmin yaşamda kalmasıyla, dolayısıyla "Rusya’da sosyalizmin" bile gecikmesiyle sonuçlanmaktadır.

Hem Rusya’da hem de uydu hareketinde, Manifesto’nun vizyonunda olduğu gibi o zamanlar genç ve devrimci olan modern bir burjuvazinin kendisini tarih sahnesinde zorba bir cüretle sunduğu eski hareketleri zevksiz ve ihtişamsız bir şekilde izleyen bilim, edebiyat ve sanatın tutumları, sınıf savaşı planlarındaki bu korkunç ve ölümcül cephe değişikliğini daha az ifade etmemektedir.

* * *

Proleter, sosyalist ve Marksist hareket dalgasını durdurmak isteyen güçlerin mücadelesinin kendisini işçi bayraklarıyla örtmesi ve sosyalizm ve Marksizm terimlerini gasp etmesi yüzyıllık bir gelenek olduğuna göre, komünizm adının da aynı değişimden geçmesi ve Bolşevik Leninist ve ’Kominternist’ geleneklerin aynı isim, terim, hareket ve parti karmaşasına hizmet etmesi ve etmeye devam etmesi şaşırtıcı değildir. Milyonlarca takipçisi olan "resmi" komünizme karşı otantik komünizmi restore etmek için mücadele eden az sayıda grup olması da artık önemli değildir.

Artık manevra yöntemlerinin ve aynı ve en yüksek varış noktasına yönelen tarihsel yolların farklılaşması söz konusu olmadığından; artık doktrin ve ilkelerin farklılaşmasıyla aynı olan hareketin amaç ve hedeflerinin farklılaşması söz konusu olduğundan, takipçilerin sayısı, az ya da çok ünlü ve yiğit liderlerin şöhreti ve kötü şöhreti artık önemli değildir. Karşı karşıya gelen ve mücadele eden, kapitalizmin ve sosyalizmin tipik üretim ve toplumsal örgütlenme biçimleridir; aptalca ve kibirli sosyal ubbelerin soluk bir durulamasına karşı, tüm göz kamaştırıcı ışığıyla yeniden tanımlanan bütünsel tarihsel sosyalist ve devrimci iddiadır.

* * *

Modern proletaryanın devrimci hareketinin maruz kaldığı muazzam toprak kaymasının etkilerini "ad horas" (saati saatine) tersine çevirmek için iddia edilen reçetelere ve araçların etik ya da estetik doğasına hiç değil, tamamen amaçların tanımına dayanan günümüzün büyük tarihsel sorununu ortaya koymanın bu yolu, bizi yalnızca bulanık Stalinist gelgitten değil, aynı zamanda kasırga hızındaki rüzgarların evrelerinde kaçınılmaz olan şaşkınlık ve dağınıklığa av olan çeşitli küçük gruplar ve kendine özgü "politikacılar" dizisinden de açıkça ayırmaya hizmet etmektedir.

Stalinizmin kendisine her yönden direnenlere karşı uyguladığı baskı ve ezme yöntemleri, yukarıda bahsedilen gelişimine yönelik tüm eleştirilerde yeterli açıklamayı bulmaktadır; şiddet, diktatörlük ve terörün tarihsel silahlar olarak ilan edilmiş kullanımına ilişkin tezlerimizle ilgili en ufak bir pişmanlık havası yaratacak herhangi bir kınamaya yer vermemeliyiz: bu, uzaktan "özgür dünya" akımlarının ikiyüzlü propagandasına ve onların hoşgörü ve insan kişiliğine kutsal saygı konusundaki yalancı iddialarına doğru atılmış ilk adım olacaktır. Bugün tarihin kahramanı olamayan Marksistler, kapitalist dünya üzerindeki Amerikan efendiliğinin sosyal, politik ve askeri felaketinden daha iyi bir şey dileyemezler. Bu nedenle, son derece açık sözlü siyasi gruplar tarafından sergilenen ve Tito’nunki gibi gerçekte en vahşi kökenlere sahip devletler tarafından ilan edilen daha liberal ya da demokratik yöntemler çağrısıyla hiçbir ilgimiz yoktur.

* * *

Tüm dejenerasyonun başlangıç noktası taktik ve manevra abilizmi olduğu için ve onun alçakça etkisine dair akımımız, otuz yılı aşkın tarih tarafından yeniden teyit edilen kesin bir eleştiri sunduğu için, kitleleri Stalinist partilere kazanmak için bu yöntemi yeniden uygulamak isteyen, onlarla ortak cephe için dikkate alınmayan taleplerde bulunan ve zorunlu olarak komünist ve devrimci amaçların yerine boş, retorik ve demagojik iddiaları koyarak aynı noktaya varan Dördüncü Enternasyonal’in kötü tanımlanmış partileriyle ya da Troçkistlerle hiçbir ortak noktamız olamaz. O halde Troçkizm hareketi, Rusya’daki üretim biçimlerinin gelişim aşamasına ilişkin kesinlikle Marksist olmayan bir kavrayışa sahiptir. Troçki’nin kendisinin de savunduğu Avrupa’da proleter siyasi devrim olmadan Rusya’da proleter ekonomi olamayacağı teziyle çelişmektedir.

* * *

Olumsuz çözümü hareketin genel doktrinindeki hatalara bağlamaya çalıştıkları ve her bir ustanın gülünç "serbest tartışmalarda" Marksizmi güncellemek ve düzeltmek için kendi projelerini detaylandırmasına izin verdikleri diğer dağınık çevrelere daha da az yaklaşabiliriz, bu da teorik bilinç sorununa yanlış bir çözüm sunar ki bu ne dehalara ne de büyük ve küçük üslerin danışılan çoğunluklarına dayanır, ancak değişmez bütünlüğü içinde nesilleri ve kıtaları geçersiz kılan bir veridir. Eylemin yeniden başlaması sorununu daha az yanlış bir şekilde çözmüyorlar, her şeyin kitlelere yeni bir devrimci önderlik vermekten ibaret olduğunu düşünüyorlar, her biri aptalca bu genelkurmaya katılmayı ve mareşalin sopasını sırt çantasında taşımayı hayal ediyor, çünkü çok sayıda yarım adam başarılı oldu.

Savaş, araçların değil, sonun zemininde başlamıştır; öte yandan, elverişli zamanlara uygun canlı ve güçlü materyallerin kopyaları yanımızdadır. Devrimci sınıfın gözü kapalı gözlerinin önüne fethetmek zorunda kalacağı şeyin özünü koymanın zamanı gelmiştir, gösteriş yapmanın ve dramatik nöbet tonlarında nutuk atmanın değil.

Marksist, büyük konuşlanma ve büyük çatışma saati geldiğinde, kahramanların ve liderlerin dekoratif insanlarını sahneye çıkaranın, sınıf karşıtlığının volkanik yeraltından harekete geçen tarihin kendisi olduğunu ve onları bulmakta asla başarısız olmayacağını bilir.

Devrimin ayak seslerinin on yılında olmadığımızı sessizce bilerek, ünlü isimlerden ve kendimizi bilimsel olarak kanıtlanmış yararsızlıklarına bağlamaktan mutlu bir şekilde vazgeçiyoruz.




İlk Gün

Stalin 50 sayfa gibi bir uzunlukta olan bir makale daha yayınlayarak, son makalesinden bir iki sene sonra (detaylı bir şekilde ele alınmaya değer olan ama bizim sadece tesadüf eseri uğraşmak zorunda kaldığımız şu linguistik üzerine olan rezil yazı; neyse, quod differtur), son iki yılda sadece "Zamanın İpliği" serisinde sunduğumuz konulara da değil hareketimiz tarafından yürütülen Marksizm teorisi ve programı üzerine atölyelerdeki çalışmalarımıza da, ki hem özet halinde hem de detaylı bir şekilde yayınladığımız konulara cevap vermektedir.

Ki bunu diyerek Stalin’in (veya dünyayı çevreleyen sekretaryassının) bu çalışmalarımıza bakıp bize dönüş yaptığını söylemiyoruz. Eğer biz gerçek Marksistlersek büyük tarihsel tartışmaların, kişiselleştirilmiş bir kahramanın onları hayretler içersindeki insanlığa – bir meleğin oturduğu buluttan ilahi trompetini çaldığı ve Dante’nin şeytanı Barbariccia’nın da derinden, sizin anlayabileceğiniz en gerçekçi anlamıyla derinden, gelen bir sesle cevap verdiği gibi – sunduğunu veya hıristiyan bir şövalyeyle sarazen sultanın parıldayan kılıçlarını çekmeden önce kendilerini yüksek bir sesle tanıtığı, atalarını ve kazandıkları turnuvaları sayarak meydan okuduğu ve birbirlerini öldürmeye yemin ettikleri bir durum düşünmemeliyiz.

Eksik olan da buymuş işte! Bir tarafta dünyanın en büyük devletinin ve "komünist" dünya proletaryasının en büyük lideri, diğer taraftaysa, hiçkimse ve hiçbir şey olan birileri.

Gerçekte, altyapıda hareket eden olgular ve maddi güçler deterministik bir biçimde tartışmayı kendi aralarında yürütürler; ve metni dikte eden veya tuşlara giren kişi, dersi verenler gibi, bir mekanizmadan farklı bir şey değildir, dalgaları sese çeviren hoparlörlerden farksızlardır ve 2000 watt gücündeki bir hoparlör en büyük saçmalığı üretemez diye bir kaide yoktur.

Bu yüzdendir ki hem bugünün Rusyasındaki sosyal koşulların hem de ekonomik, politik ve askeri seviyelerdeki enternasyonal ilişkilerin önemiyle ortaya çıkan sorular o kadar yükseklerde kendini dayattığı kadar bu kadar aşağılarda da dayatır ve bunlar ancak çoktan yaşanmışları ve bilinenleri kavrayan teoriyle ve bu teorinin çok uzun zaman önceki – ama bir o kadar da silinmez olan – tarihiyle yan yana getirilirse açıklığa kavuşabilir.

Bundan dolayı Stalin’in Kremlin’in yüksek katlarından gelen cevabı ne bize cevap veriyor ne de bize yönelik. Tartışmayı devam ettirmek için Stalin’in bizim teorik organlarımızı bilmesine bile gerek yok. Varlıklar ve güçler – büyük veya küçük, geçmiş, şimdi veya gelecek – sembollizmin kaprislerine rağmen aynı kalır. Antik Çağ Felefesi sunt nomina rerum (isimler varlıklara aittir) yazdığında varlıkların isimlere ait olmadığını söylemek istedi. Bizim dilimize çevrildiğine bu varlığın ismi belirlediğini, ismin varlığı belirlemediğini anlamına gelir. Sizler işlerinizin %99’unu isimlere, portrelere, lakaplara, büyük adamların yaşamlarına ve mezarlarına adıyabilirsiniz: biz size sadece gülecek neslin geleceğini bilerek gölgelerde devam edeceğiz, sizi büyük ve çok küçük çaplı ünlüler.

Ama Stalin’in yazılarında cümleleri arasında yer alanlar onunla diyaloğa girmeyi reddedemeyeceğimiz kadar önemli. Hakkını vermek için değil, bu yüzden cevap veriyoruz ve yeni bir itiraz bekliyoruz, bir iki yıl daha alsa bile ne de olsa acelemiz yok (öyle değil mi, eski Marksist?).

Yarın ve Dün

Stalin tarafından ele alınan bütün sorunlar Marksizmin bir dönemecine tekabül eder ve neredeye tamamı eski çivilerdir, ki biz ısrarla yarını oluşturmaya devam etmeden önce bunların sıkıca vurulmasını talep etmişizdir.

Elbette, birçok kampa dağılmış olan politik "izleyiciler"in çoğunluğu Stalin’in anlamlı bir şekilde geri döndüğü şeyle değil belirsiz bir gelecekten ne tahmin ettiğinden etkilendi. Buna doğru depar atarak (çünkü sansasyon yaratan şey budur) ne bir dost ne de bir düşman tek bir kelimesini dahi anlamadı ve tuhaf, abartılı yorumlar sundu. Perspektif – bu onların takıntısıydı. Eğer izleyiciler bir avuç dangalaksa, makinistin kendisi de pek farklı değildir: O ki yüksek hapishanelerinden, devlet gücünün en yüksek ofisinden, makineyi başlatan; şimdi öyle bir pozisyondadır ki kendisini görebilecek ve tahmin edebilecek en son kişidir. Böylece bütün etkileyici tahminler heyecan uyandırsa da biz onun geriye dönüp bakmasının sonucunda elde ettiği sonuçla (çiroz ve bir sürü kasırga tarafından engellenmediği bir yerde) ilgileniyoruz. Varoluşçuluk inancına uygun olarak, herkes son derece andavalca zorunluluğa itaat eder: konuşmak ve siyasi basın sadece geleceği açıkladığında ve "büyük ismin" telaffuz etmek için kendini aşağı indirdiği kehanetleri bildirdiğinde eğlence sağlar. Bu kez beklenmedik bir şey gerçekleşti: ne dünya devrimi ne barış ama ne de Rusya ile dünyanın geri kalanı arasında gerçekleşecek "kutsal" bir savaş, tam tersine Rusya’nın – en azından şimdilik – arasında bulunmadığı kapitalist devletler arasında kaçınılmaz bir savaş. Markizm için yeni bir haber olmasa da sinema izleyicisinin gördüğü şeyin "gerçekten doğru" olup olmadığını pek umursamadığı sinemaya özel bir düşkünlüğü olmayan bizler için bile ilginç. Ve sınırsız fırsatlar ülkesinin hayal dünyasında, lüks restoranlar ve beyaz telefonlar ya da selüloitten yapılmış kusursuz bir denetçinin kucağında, seyirci, küçük işçi veya ücretli, memnun bir şekilde kulübesine geri döner ve eğer onu bir sokak güzeliyle değiştirmezse, işin sıkıntılarından utanan karısına yaklaşır.

Pekala, başlangıç noktasına odaklanacağına – çünkü bu gereklidir – herkes sona doğru depar attı. "Sonrası" üzerine kafa patlatan ve "öncesi" üzerine çalışmayı reddeden, bu çok daha kolay olurdu ama bunu düşünemeyen, bu yarı aptallar sürüsüne bir son vermek gerekirdi. Kişi, açılan sayfayı anlamasa da, bir öncekinden daha bilge olma umuduyla sayfa bir kez daha çevirme isteğine karşı koyamaz; böylece aptal giderek daha aptal hale gelir.

Batı’nın iğrendiği (kafataslarını köreltme ve standartlaştırma araçlarının on kat daha büyük ve iğrenç olduğu) kamu huzurunu sağlayan polis ne şekilde olursa olsun: Rusya’da ulaşılan toplumsal aşamanın ve işleyen ekonomik çarkın tanımı, kendini dayatan bir sorudur ve şu ikileme yol açar: Rus ekonomisinin sosyalist olduğunu, yani komünizmin ilk aşamasında olduğunu iddia etmeye devam mı etmeliyiz, yoksa devlet sanayiciliğine rağmen kapitalizme özgü değer yasası tarafından yönetildiğini kabul etmek zorunda mıyız? Stalin son teze saldırıyor ve onu kabul etmekte acele eden ekonomistleri ve fabrika yöneticilerini yavaşlatıyor gibi görünüyor. Gerçekte, yakında gelecek ve devrimci anlamda da yararlı olacak itirafı hazırlamaktadır. Ancak "özgür dünya" tarafından organize edilen saçmalık, ondan tam komünizmin daha yüksek aşamasına geçişin duyurusunu okuyor!

Sorunu ön plana çıkarmak için Stalin klasik yöntemi kullanır. Onu Marx ve Lenin’in okuluna karşı herhangi bir yükümlülükten kurtaracak farklı bir renk üzerine bahis oynamak kolay olurdu, ancak oyunun bu aşamasında bankanın kendisi bile havaya uçabilirdi. Bunun yerine yumurtadan başlayacağız. Bizim için sorun yok, çünkü tarih ruletinde hiçbir şey üzerine bahse girmedik ve çocukluğumuzdan itibaren şunu öğrendik: bizim davamız, kaybedecek hiçbir şeyi olmayan proletaryanın davasıdır. Stalin, yalnızca Sovyet gençliği için değil, diğer ülkelerdeki yoldaşlar için de bir "Marksist ekonomi ders kitabının" gerekli olduğunu açıklar (1952’deyiz). Öyleyse dikkat edin, deneyimsizler ve unutkanlar!

Böyle bir kitaba sosyalizmin ekonomi politiğinin kurucuları olarak Lenin ve Stalin hakkında bir bölüm eklemek, Stalin tarafından bile yeni bir şey getirmeyeceği için gereksiz görülmüştür. Evet, zaten bilinen bir şeyi söylemek istiyorsa: ikisi de bunu icat etmedi, öğrendi – Lenin her zaman bunu vurguladı.

Şimdi katı terminoloji ve "okul" ifadeleri alanına geçtiğimize göre, Stalinist gazetelerin Rus olmayan bir basın ajansından aldıkları Stalin’in metninin bir ön baskısına sahip olduğumuzu peşinen söylemeliyiz. Mümkün olan en kısa sürede tam metne bakacağız.

Metalar ve Sosyalizm

Marksist iktisadın temel unsurlarına yapılan atıf, Stalin’in "sosyalizmdeki meta üretim sistemini" tartışmasına hizmet etmektedir. Çeşitli metinlerde (yeni bir şey söylemekten kaçınarak) her meta üretim sisteminin sosyalist olmayan bir sistem olduğunu açıkladık; bu tam olarak yeniden teyit edeceğimiz şeydir. Eğer Stalin (Stalin, tekrar ve tekrar Stalin; burada "100 yıl içinde" Stalin’in yerini alabilecek ya da onu gözden düşürebilecek bir komisyondan da gelebilecek bir makaleyle karşı karşıyayız: basitlik adına, isimleri karmaşık olaylar ve bağlamlar için sembol olarak kullanmakta fayda var) iktidarın proletarya tarafından fethinden sonra bir meta üretim sisteminden söz etmiş olsaydı, bu bir canavarlık olmazdı.

Engels’e atıfta bulunarak, Rusya’daki bazı "yoldaşların", üretim araçlarının kamulaştırılmasından sonra meta üretimi sisteminin (sırasıyla ürünlerin meta karakterinin) sürdürülmesinin kapitalist ekonomik sistemin sürdürülmesi anlamına geldiğini söyledikleri görülmektedir. Stalin kesinlikle onların yanıldığını teorik olarak kanıtlayabilecek bir adam değildir. Bununla birlikte, eğer meta üretimini ortadan kaldırabildiğini ve sadece bunun ihmal ettiğini ya da unuttuğunu söylüyorlarsa, o zaman yanılıyorlar demektir.

Ancak Stalin "sosyalist bir ülkede" (şüpheli bir ekole ait bir kelime) meta üretiminin var olabileceğini kanıtlamak ister ve Marksist tanımlardan ve bunların Lenin’in propaganda broşüründeki, belki tamamen kusursuz olmasa da, açık sentezinden yararlanır.

Bu konunun, yani meta üretiminin, ortaya çıkışını ve yönetimini, açıkça kapitalist karakterini birkaç kez ele aldık. Josef Stalin’e göre, meta dünyasının korkunç girdabının, dikkatsiz bir pilotu girdabın ortasına çekeceğinden ve onu kapitalist uçurumda yutacağından korkmadan meta üretimi içinde kesin planlar yapılabilir. Bununla birlikte, makalesi (bir Marksist olarak okuyanlara) girdapların teoride öngörüldüğü gibi giderek daha sıkı ve daha hızlı hale geldiğini ortaya koymaktadır.

Meta, Lenin’in de hatırlattığı gibi, çifte karaktere sahip bir şeydir: bir insan ihtiyacını karşılar ve başka bir şeyle mübadele edilebilir. Ve hemen önceki satırlar basitçe şöyle diyor: «Kapitalist toplumda meta üretimi baskındır ve Marx’ın analizi bu nedenle meta analiziyle başlar».

Dolayısıyla meta bu iki özelliğe sahiptir ve ancak ikinci özellik birincisine eklendiğinde meta haline gelir. Birincisi, kullanım değeri, bizim gibi düz materyalistler, hatta bir çocuk için bile kavranabilir. Duyusal olarak deneyimlenebilir: bir kez bir parça şekeri yaladıktan sonra, bir küp şeker için ellerimizi bir kez daha uzatırız. Ancak yol uzundur – Marx bu büyük paragrafta üzerinden uçarak geçer – ta ki şeker bir mübadele değeri kazanana ve tahıl ile pamuk arasında bir eşdeğerlik kurulmasına şaşıran Stalin’in hassas sorununa gelene kadar.

Marx, Lenin, Stalin ve bizler mübadele değeri ortaya çıktığı anda nasıl bir cehennem dansı yaşandığını çok iyi biliyoruz. Lenin ne demişti? Burjuva iktisatçılarının nesneler arasındaki ilişkileri gördüğü yerde, Marx insanlar arasındaki ilişkileri keşfetti! Marx’ın üç ciltlik "Kapital"i ve Lenin’in atıfta bulunduğumuz yaklaşık 50 sayfalık çalışması neyi kanıtlıyor? Çok basit. Geleneksel iktisadın mübadelede mükemmel bir eşdeğerlik gördüğü yerde, biz artık mübadele edilebilir şeyler değil, toplumsal bir hareket içindeki insanlar görüyoruz, artık eşdeğerlik değil, bir aldatmaca görüyoruz. Karl Marx, mallara bu garip ve ilk bakışta anlaşılmaz karakteri veren bir hortlaktan bahseder. Lenin, diğer tüm Marksistler gibi, malları üretip mübadele ederken aynı zamanda içlerindeki şeytanı şeytan çıkarma yoluyla kovma fikri karşısında soğuk bir dehşete kapılırdı. Stalin buna inanıyor mu? Yoksa bize sadece şeytanın kendisinden daha güçlü olduğunu mu söylemek istiyor?

Ortaçağ şövalyelerinin hayaletlerinin Cromwell’in devriminin intikamını toprak ağalarına bırakılan şatolara burjuvaca musallat olarak alması gibi, metanın cin fetişi de Kremlin’in salonlarında amansızca dolaşıyor ve on dokuzuncu parti kongresinin hoparlörlerinden yükselen sözcüklerin telaşının ardında kahkahalar duyuluyor.

Stalin, meta üretimi ile kapitalizmin kesinlikle özdeş olmadığını ortaya koymak istediğinde yine bizim yöntemimizden yararlanır. Tarihsel süreci geriye doğru izleyerek, Marx gibi, belirli toplum biçimlerinde (köleci düzen, feodalizm, vb.) meta üretiminin var olduğuna ama "kapitalizme yol açmadığına" işaret eder. Marx’ın tarihsel özetinin bir pasajında söylediği gerçekten de budur, ancak bunu oldukça farklı bir şekilde ve tamamen farklı bir amaçla geliştirmiştir. Burjuva iktisatçısı, meta üretimi sisteminin üretimi tüketimle birleştirmek için mümkün olan tek mekanizma olduğunu iddia eder – bu mekanizma yürürlükte olduğu sürece sermayenin dünyaya hakim olmaya devam edeceğini çok iyi bilir. Marx yanıtlar: Tarihsel eğilimin nereye doğru gittiğini göreceğiz; her şeyden önce sizi geçmişin reddedilemez gerçeklerini kabul etmeye zorluyorum: tüketicinin emek ürünü ile beslenmesini sağlayan her zaman meta üretimi değildi. Örnek olarak, toplayıcılığa ve doğrudan tüketime dayalı ilkel toplumlardan, aile ve kabilenin eski biçimlerinden, ürünlerin meta biçimini almak zorunda olmadığı, kendi kendine yeten çevreler içinde doğrudan tüketime dayalı feodal sistemden bahsediyor. Teknolojinin ve ihtiyaçların gelişmesi ve karmaşıklaşmasıyla birlikte, önce takas ticareti, sonra da gerçek ticaret yoluyla tedarik edilen sektörler ortaya çıkmıştır. Bu da özel mülkiyet de dahil olmak üzere meta üretiminin ne "doğal" ne de burjuvanın iddia ettiği gibi kalıcı ve ebedi olduğunu kanıtlar. Meta üretiminin (Stalin’in deyimiyle meta üretim sisteminin) geç ortaya çıkması ve diğer üretim biçimlerinin yanında var olması, Marx’a, meta üretiminin evrensel hale geldikten sonra, kapitalist üretim sisteminin yayılmasının hemen ardından, onunla birlikte batması gerektiğini göstermeye hizmet eder.

Proudhon, Lassalle, Rodbertus ve diğerlerine karşı yöneltilen ve meta üretimi ile proletaryanın sosyalist kurtuluşunu uzlaştırmaya yönelik her türlü girişimi kınayan Marksist pasajları aktarmak istersek çok uzun sürer.

Lenin için bu, Marksizmin temel taşıdır. Bunu Stalin’in şu anki teziyle bağdaştırmak oldukça zor olacaktır: «Öyleyse neden meta üretimi benzer şekilde sosyalist toplumumuza belirli bir süre hizmet edemiyor?» ya da «Meta üretimi ancak üretim araçlarının özel mülkiyeti varsa, emek gücü piyasada kapitalist tarafından satın alınabilen ve üretim sürecinde sömürülebilen bir meta olarak ortaya çıkıyorsa ve bunun sonucunda ülkede kapitalistler tarafından ücretli işçilerin sömürülmesi sistemi varsa kapitalizme yol açar». Bu hipotez elbette saçmadır; Marksist analize göre, bir meta yığınının varlığı, direnişçi proleterlerin emek-güçlerini satmak zorunda olduklarını gösterir. Geçmişte birkaç dalla sınırlı meta üretimi varsa, bunun nedeni emek-gücünün bugün olduğu gibi "gönüllü" olarak satılması değil, köleleştirilmiş tutsaklardan ya da kişisel bağımlılık içindeki serflerden silah zoruyla alınmasıdır.

"Kapital"in ilk iki satırını tekrar alıntılamak zorunda mıyız? «Kapitalist üretim tarzının hüküm sürdüğü toplumların zenginliği, kendisini ’muazzam bir meta birikimi’ olarak sunar».

Rus Ekonomisi

Metin, Marksizmin kökenlerine saygı gösterildiğini az çok ustalıkla ortaya koyduktan sonra, günümüz Rus ekonomisi sorununa geçiyor. Görev, meta üretimi sisteminin kaçınılmaz olarak kapitalizmin restorasyonuna yol açtığını tespit etmek isteyenleri ve dolayısıyla daha da açık bir şekilde şunu söyleyen bizleri susturmaktır: meta üretimi ancak tamamen kapitalist bir sistem içinde olduğumuz sürece varlığını sürdürür.

Stalin’in ünlü broşüründe Rus ekonomisine ilişkin şu tavizler yer alır: büyük firmalar sosyalleştirilse bile küçük ve orta ölçekli firmalar kamulaştırılmaz, aksine bu "suça eşdeğer" olur. Yazara göre bu firmalar kooperatif firmalarına dönüşmelidir.

Halihazırda Rusya’da iki meta üretimi sektörü bulunmaktadır: bir yanda kamusal, "ulusal mülkiyete sahip" üretim. Devlete ait işletmelerde, üretim araçları ve üretimin kendisi, dolayısıyla ürünler de ulusal mülkiyettir. Ne kadar basit: İtalya’da tütün fabrikaları ve buna bağlı olarak satılan sigaralar devlete aittir. Bu durum, "ücretli emek sisteminin kaldırılması" aşamasında olunduğu ve ilgili işçilerin emek güçlerini satmaya "zorlanmadıkları" iddiası için yeterli midir? Elbette hayır.

Diğer sektöre geçelim: tarım. Broşüre göre kolhozlarda toprak ve makineler devlet mülkiyetindedir, ancak emeğin ürünleri devlete değil kolhoza aittir. Ve kolhoz bunlardan yalnızca, ihtiyaç duyulan diğer metalarla takas edilebilen metalar oldukları için yararlanır. Kırsal kolhoz ile kentsel bölgeler arasında mübadeleye dayanmayan hiçbir bağ yoktur. «Bu nedenle meta üretimi ve meta dolaşımı, örneğin otuz yıl önce olduğu gibi hala bir gerekliliktir».

Bu durumun üstesinden gelmenin uzak bir ihtimal olduğu tartışmasını bir an için bir kenara bırakalım. Lenin’in 1922’de önerdiği şeyin söz konusu olmadığını belirtmek gerekir: «Siyasi gücü elimizde tutuyoruz ve askeri olarak direneceğiz, ancak ekonomik alanda meta üretiminin tamamen kapitalist biçimine geri dönmemiz gerekiyor». Bu ifadenin sonucu şuydu: sosyalist ekonominin inşasına belli bir süre ara verirsek, Avrupa devriminden sonra buna geri döneceğiz. Bugünkü önermeler bununla taban tabana zıttır.

Kapitalizmden sosyalizme geçişte üretimin belirli sektörleri bir süre daha meta üretimine tabi tutulmaktadır.

Bunun yerine basitçe şöyle denir: her şey bir metadır; meta mübadelesi ve buna bağlı olarak emek gücünün satın alınması dışında başka bir ekonomik çerçeve yoktur, devlete ait büyük firmalarda bile. Gerçekten de, fabrika işçisi geçim araçlarını nereden alıyor? Kolhoz bunları ona özel tüccarlar aracılığıyla satar; tercihen bunları devlete satar, devletten aletler, gübre vb. alır; işçi daha sonra geçim araçlarını devlete ait mağazalardan zor kazanılmış rubleler karşılığında temin etmek zorundadır. Devlet elden çıkarabileceği ürünleri doğrudan işçilerine dağıtamaz mı? Elbette hayır, çünkü işçi (özellikle de Rus işçisi) traktör, araç, lokomotif tüketmez, top ve makineli tüfekten bahsetmeye bile gerek yok. Giyim ve mobilya da elbette devletin dokunmadığı küçük ve orta ölçekli firmalarda üretiliyor.

Dolayısıyla devlet, kendisine bağımlı olan işçilere parasal bir ücretten başka bir şey veremez, onlar da bu ücretle istediklerini satın alırlar (burjuva tabiriyle: satın alabilecekleri kadarını). Ücret dağıtan girişimcinin, kendisini işçi sınıfının "ideal" ya da "meşru" temsilcisi olarak sunan devlet olması, meta üretim mekanizması dışında niceliksel olarak anlamlı herhangi bir şeyi dağıtmaya başlayamamışsa, en ufak bir şey ifade etmez.

Anarşi ve Despotizm

Stalin, geçmişten sürekli olarak geri getirdiğimiz bazı Marksist hedeflere yaklaşır: uçurumun azaltılması, sırasıyla kent ve kır arasındaki çelişkinin yüceltilmesi; toplumsal işbölümünün üstesinden gelinmesi; kol emeği ile zihinsel emek arasındaki ayrımı ortadan kaldırmanın ve burjuva ideolojisinin kalıntılarını silmenin tek yolu olarak iş gününün köklü bir şekilde azaltılması (acil bir önlem olarak 5 veya 6 saate).

Temmuz 1952’de Roma’daki toplantıda, "Kapital"in 12. bölümünün konusunu ele aldık: "Emeğin ve fabrikanın ayrılması", "fabrika" yerine "işletme" diye okuyun. Kapitalizmden çıkmak için, meta üretimi sistemiyle birlikte, Stalin’in de sözünü ettiği toplumsal işbölümünün ve aynı zamanda işçinin vahşileşmesine yol açan ve fabrika despotizminin kaynağı olan teknik, yani yönetsel işbölümünün de yok edilmesi gerektiği gösterildi. Burjuva sisteminin iki ekseni toplumsal anarşi ve fabrika despotizmidir. Stalin’de en azından birincisine karşı mücadele etme çabasını görebiliriz, oysa ikincisi konusunda sessiz kalmaktadır. Ancak günümüz Rusya’sında hiçbir şey programatik hedefler doğrultusunda ilerlemiyor, ne Stalin tarafından adlandırılanlar ne de kimsenin bahsetmediği hedefler.

Devlet şirketi ile kolhoz arasında – bugün olduğu gibi yarın da aşılamaz – bir bariyer indirilirse ve bu bariyer sadece "karşılıklı kazanç için" iş yapılmasına izin vermek için kaldırılırsa, kent ile ülkeyi birbirine ne yaklaştırabilir, işçiyi az para için çok fazla çalışma saati satma zorunluluğundan, sırasıyla birkaç geçim aracından ne kurtarabilir ve böylece ona kapitalist geleneğin bilimsel ve kültürel tekeline itiraz etme imkanı verebilir?

Dolayısıyla önümüzde sadece sosyalizmin ilk aşaması değil, aynı zamanda tam bir devlet kapitalizmi, yani tüm ürünler meta olsa ve para karşılığında dolaşsa da devletin her ürüne el koyduğu bir ekonomi bile yok; yani devletin emek gücü de dahil olmak üzere tüm eşdeğerlilik oranlarını merkezi olarak belirleyebildiği bir biçim. Böyle bir devlet de işçi sınıfı tarafından ekonomik/politik olarak kontrol edilemez ya da fethedilemezdi ve anonim ve gizlice işleyen sermayenin hizmetinde çalışırdı. Ancak Rusya zaten bundan çok uzakta: orada olan tek şey, anti-feodal devrimden sonra ortaya çıkan devlet sanayiciliğidir. Kapsamlı kamu projelerine yapılan kamu yatırımları sayesinde, bu sistem sanayinin ve kapitalizmin hızla gelişmesine ve yayılmasına olanak sağladı, tarımın ve tarım hukukunun burjuva dönüşümünü hızlandırdı. Ancak "kolektivist ekonomik" tarımsal işletmelerde kamusal ya da sosyalist hiçbir şey yoktur: tıpkı yüzyılın başında İtalyan Padan Ovası’nda var olan ve kiralanan ya da (genellikle devlet mülkiyetinde olmayan) satın alınan topraklarda üretim yapan kooperatifler düzeyindedirler. Tek fark, kolhozlarda şüphesiz bu mütevazı ama dürüst kooperatiflerden yüz kat daha fazla hırsızlık olmasıdır – ama Kremlin’in tepesindeki Stalin bunu duymayacaktır.

Sanayi devleti, tüketim araçlarının "serbest piyasada" satın alınmasını müzakere etmelidir, bu da ücret ve emek zamanının kapitalist özel sanayide olduğu gibi aynı seviyede olması anlamına gelir. Ekonomik kalkınmayla ilgili olarak, örneğin Amerika’nın tam devlet kapitalizmine Rusya’dan daha yakın olduğu söylenebilir: sonuçta Rus işçi ücretinin beşte üçünü tarım ürünlerine harcamak zorundadır, oysa Amerikalı işçi aynı oranı sanayi ürünlerine harcamaktadır; hatta sanayi tarafından gönderilen yiyecekleri çoğunlukla teneke kutularda almaktadır – zavallı şeytan.

Devlet ve Geri Çekiliş

Bu noktada sorulması gereken önemli bir soru daha var. Tarım ve sanayi arasındaki ilişki, sanayinin amansız ilerlemesi ne kadar önemli olursa olsun, tamamen burjuva bir düzeyde kalmaktadır. Stalin, sosyalizm bir yana, daha fazla devletçilik anlamına gelecek olan bu ilişkiye gelecekte müdahale edilmesinin bile beklenmediğini itiraf eder.

Bu dezavantaj aynı zamanda Marksist doktrinin arkasında da gizlidir. Ne yapabiliriz? Kolhozları acımasızca kamulaştırmak mı? Bunun için devlet gücünü kullanmamız gerekir. Ve tam da burada Stalin, başka bir vesileyle ortadan kaldırmak istediği devletin soldurulmasını yeniden gündeme getirir, oysa o zaman sanki şunu söylemek istercesine bir maske takmıştı: «Sadece dalga geçiyorsunuz, değil mi çocuklar?».

Elbette, tarım sektörünün tamamı hala metaya dayalı ve özel olarak örgütlenmişken, bir işçi devletinin bir dezavantaj yaratabileceği varsayımı savunulamaz. Çünkü sosyalizmde meta üretiminin varlığına dair daha önce tartışılan tezi bir an için kabul etsek bile, bu diğer tezden ayrılamaz: Eğer meta üretimi her yerde ortadan kaldırılmazsa, devletin ortadan kalkması da söz konusu olamaz.

Sonuç olarak, kent ve kır arasındaki temel ilişkinin (binlerce yıllık dramatik gelişim sırasında kendini Asyatik ve feodal biçimlerden kurtaran) tam da kapitalizmin planladığı ve burjuva ülkelerde kullanılan klasik kelimelerle ifade edildiği gibi çözüldüğünü düşünebiliriz: Sanayi ve tarımsal üretim arasındaki meta değişimini rasyonel bir şekilde düzenlemek. Bu sistem, sanayi üretiminde "devasa bir artış gerektirmektedir" [Stalin, s. 95]. Peki o zaman! Hayal edilen doğru devleti bir an için göz ardı edersek – neredeyse "liberal" bir çözüm.

Tarım ve sanayi arasındaki ilişki sorusu, sanayileşmek ve üretimi arttırmaktan başka bir şey yapmanın mümkün olmadığının itiraf edilmesiyle yanıtlanmıştır. Bu noktada, daha önce de belirtildiği gibi, devlet ile iş dünyası arasındaki ve iş dünyasının kendi arasındaki ilişkiye dair sorulması gereken iki büyük soru daha vardır.

Stalin için bu durum şu şekilde ortaya çıkmıştır: Kapitalist üretimde geçerli olan değer yasası Rusya’da da geçerli midir? Devletin sahip olduğu büyük ölçekli sanayi için de geçerli mi? Bu yasa, meta değişiminin her zaman eşdeğerleri takip ettiğini belirler: Marx’ın kapitalizmin ürün için değil, kar için üretim yaptığını gösterdiğinde yıktığı "özgürlük, eşitlik ve Bentham" görünümü. Ekonomik yasaların komuta ve kontrolü – Stalin’in "manifestosu" bu iki uçurum arasında ileri geri manevralar yapar ve böylece tezimizi doğrular: En güçlü haliyle sermaye, devlet tüm işletmelerin hukuki tek sahibi olarak göründüğünde bile kendini devlete tabi kılar.

İkinci gün, ey Şehrazat, sana bunu anlatacağız ve üçüncü gün dünya pazarı ve savaş.




Ikinci Gün

Günümüz Rusya’sının ekonomisini tam olarak tanımlamak için, bu tartışmanın ilk gününde Stalin’in Marksist sorularımıza ve gösterilerimize verdiği "cevaplarla" esas olarak meta üretimi ve sosyalist ekonominin birbiriyle bağdaşmazlığını vurgulamakla ilgilendik. Bizim için, modern dünyadaki her meta üretim sistemi, birleşik emek dünyası, yani işçilerin üretim tesislerinde toplanması, kapitalist ekonomi olarak tanımlanır.

Şimdi sosyalist ekonominin (daha doğrusu sosyalist örgütlenmenin) aşamaları ve komünizmin alt ve üst aşamaları arasındaki ayrım sorununa gelelim. "Hareket ettirilemez" ve dolayısıyla soyut sistemler tanımından uzaklaşmak ve kendimizi tarihin zeminine oturtmak için, doktrinimizin temel iddiasını tekrar edelim: Kapitalist ekonomiden sosyalist ekonomiye geçiş bir anda değil, uzun bir süreç içinde gerçekleşir. Bu nedenle, görece uzun bir dönem boyunca özel ve kolektif sektörlerin, kapitalist (ve prekapitalist) ve sosyalist alanların bir arada var olabileceğini varsaymalıyız. Ancak metaların (insan emek gücü dahil) dolaştığı, alınıp satıldığı her alanın, her sektörün kapitalist ekonomi olduğunu şimdiden belirtiyoruz.

Stalin, şimdi dağıtılan ve bu arada bizim için de mevcut olan yazısında, Rus tarım sektöründe meta üretiminin, dolayısıyla piyasa ekonomisinin var olduğunu açıklamakta (bazı üretim araçlarının da özel mülkiyette olduğu ölçüde özel ekonominin varlığını da teyit etmektedir) ve sanayi sektörünün (büyük ölçekli sanayi) sadece tüketim malları ürettiğinde meta ürettiğini, üretim malları üretildiğinde meta üretmediğini ileri sürmektedir. Yine de, meta üretimi büyük ölçüde devam etse bile, sadece büyük ölçekli sanayi sektörünü değil, tüm Rus ekonomisini sosyalist olarak adlandırabileceğine ikna olmuş bir şekilde hareket etmektedir.

Tüm bunları Marksizmin temel belgelerini ve genel ekonomi tarihinin verilerini ele alan metinlerimizde zaten ele almıştık; bugün "ekonomik yasalar", özellikle de "değer yasası" sorununa geçmeliyiz.

Kesinlikler ve Belirsizlikler

Önce şunu belirtelim: kapitalizmden ancak meta üretiminden çıkılırsa çıkılabileceğini, kapitalizmin ancak meta üretiminin aşıldığı yerde aşılabileceğini açıklamak Engels’i çağıran Rus iktisatçıların itirazlarını karşılamak için Stalin, "Anti-Dühring"deki tek bir paragraftan orada yazılandan farklı bir şey okumaya çalışıyor, oysa "Sosyalizm bölümünün tamamında: Teorik-Üretim-Dağıtım" bölümünün tamamında Engels ele alınan tezi geliştirir – ve Stalinist Dühring için de çok iyi uyarlanmıştır.

Paragraf şöyledir: «Üretim araçlarının toplum tarafından ele geçirilmesiyle birlikte meta üretimi ortadan kalkar ve aynı zamanda ürünün üretici üzerindeki hakimiyeti de...»

Engels, Stalin’in de belirttiği gibi, bunun üretim araçlarının "tamamını" mı yoksa sadece "bir kısmını" mı ilgilendirdiğini belirtmemiştir. Bu ayrım insana çok akıllıca gelebilir ya da gelmeyebilir, ancak teorik açıdan yanlıştır. Sadece, Stalin’in de belirttiği gibi, "tüm" üretim araçlarının (küçük ve büyük ölçekli sanayi, tarım) toplumsal olarak ele geçirilmesi meta üretimi sisteminden "kurtulmayı" sağlar. Caramba!

1919’da Lenin’le (ve Stalin’le) birlikte, inatçı sosyal demokratların ve anarşistlerin boğazına, üretim araçlarının tek bir günde ve darbeyle fethedilemeyeceğini ve tam da bu nedenle – ve sadece bu nedenle – terörün, diktatörlüğün gerekli olduğunu dayatmak için tükenene kadar uğraştık. Ve bugün, Kremlin’e yükselen bir memurun Stalin’e son kolhozun son üyesinin son tavuğunu kamulaştıran bir kararname imzalaması için sunduğu gün tüm ürünlerin meta olma niteliğini yitirdiği saçmalığının kabul edildiği yeni ekonomi politik ders kitapları yayınlanacaktır.

Başka bir paragrafta Engels tüm üretim araçlarına el konulmasından bahseder, bu yüzden şimdi yukarıda alıntılanan «Engels’in formülünün tamamen açık ve kesin olarak tanımlanamayacağını» duymamız gerekiyor [Stalin, s.11].

İbrahim peygamberin sakalı adına, bu güçlü bir şey! Friedrich Engels, tüm insanlar arasında, düşünceli, sakin, keskin tanımlı, kristal berraklığındaki Friedrich, delinmiş bir gemiyi yeniden hareket ettirme ve tarihsel doktrini düzeltme sabrının ustası; (uzak görüşlülüğü ve mükemmel dili nedeniyle zaman zaman anlaşılması zor görünen ve bu gücü nedeniyle belki de – belki de – çarpıtılması daha kolay olabilen aceleci Marx’ın arkasında); dili çok akıcı olan ve yeteneği ve bilimsel disiplini nedeniyle gerekli bir kelimeyi atlamayan veya gereksiz bir kelime eklemeyen Engels: Herkes onu kesinlik ve netlikten yoksun olmakla suçluyor!

İnsan her şeyi yerli yerine koymalı: Biz burada, sizin eski yoldaş Josef’in Engels hakkında bir şeyler söyleyebileceğinize kendinizi ikna edebileceğiniz örgütlenme ofisinde ya da ajitasyon komitesinde değiliz. Biz burada ilkeler okulundayız. Tüm üretim araçlarına el konulmasından bahsedilen yer neresi? Belki orada, metaların konuşulduğu yerde? Asla. Engels, «Kapitalist üretim tarzının tarihsel olarak ortaya çıkışından bu yana, tüm üretim araçlarına toplum tarafından el konulması, bireyler ve mezhepler tarafından geleceğin ideali olarak az ya da çok belirsiz bir şekilde hayal edilmiştir» diye hatırlatıyor. Tam da bizim için bu bir ideal değil, bilim meselesi olduğu için, "az ya da çok" açık, sırasıyla belirsiz bir şeyin geçip gitmesine izin veremeyiz.

Ve Engels, birkaç sayfa sonra, tüm üretim araçlarının sahibi olarak toplumdan bahsettiğinde, tam da taleplerin bütününü ele aldığı pasajda: çünkü ancak bu altüst oluş sayesinde tüm bireylerin özgürleşmesi sağlanacaktır. Engels daha sonra, kent ve kır, kol ve zihin emeği, toplumsal ve mesleki işbölümü arasındaki ayrımın yüceltilmesinin ütopyacılar, özellikle de keskin Fourier ve Owen tarafından zaten talep edildiğini gösterir (Stalin gerçekten de ilk iki ayrımı kabul eder, ancak yine teorik olarak ciddi bir şekilde yanlış olduğunu iddia eder: «Bu sorun Marksizmin klasikleri tarafından ele alınmamıştır» [Stalin, s.28]): Her ikisinde de nüfus ülke çapında 1600 ila 300’lük gruplar halinde dağılmalı ve zihinsel ve kol emeği sürekli yer değiştirmelidir. Engels bu haklı ve yüce talepleri sadece bir eksiklikle suçlar: üretici güçlerin o zamanlar elde edilen ve şimdi aşırı gelişmesi temelinde gerçekleşmelerinin (sadece Marksizmin sağladığı) eksik kanıtı. En yüksek devrimci zaferi öngören Engels, üretken emeğe ilişkin olarak "yükün tutkuya dönüştüğü" bir "üretim örgütlenmesi" tanımlar ve bize "Kapital"in ilk cildinin 12. Bölümünde toplumsal işbölümünün yıkımı ve insanı sakatlayan fabrika despotizmi hakkındaki kapalı akıl yürütmeyi hatırlatır. Ne Stalin ne de Malenkov bu yönde bir adım atmış olmakla övünebilir. Tam tersine: Stahanovizm ve sturmovçina (yoksul, sakat kurbanların haleli "atölyelerdeki" despotizme karşı diyalektik tepkileri), kişinin her şeyi boğan kapitalizme doğru yürüdüğünün kanıtıdır.

Stalin bu önermeleri, sanayi ve tarım arasındaki, fiziksel olarak çalışan insanlar ve "lider kadro" arasındaki "çıkar çelişkisinin ortadan kalkmasına" indirgeyerek önemsizleştiriyor. Ancak mesele tamamen başkafır: İnsanların bu sektörlere ve işlevlere dağılımının katı bir işbölümüne bağlı olduğu bir toplumsal örgütlenmenin ortadan kaldırılması.

Engels’in bu pasajlarında, geleceğin toplumunun tüm devasa inşası için, meta üretimini küreğin her dönüşünde yok etmenin, kokuşmuş siperlerini direk direk kazmanın gerekli olmayacağı nerede söylenmiştir?

Elbette burada Stalin için tüm bölümleri okuyamayız, ancak her zamanki gibi, cum grano salis (bir tuz tanesi) demeden ve kısıtlama olmaksızın kabul ettiğimiz temel, çünkü açık ve net paragrafları alıntılıyoruz. Bu tür tuz tanelerinin nasıl dağlara dönüştüğünü eski deneyimlerimizden biliyoruz.

Engels: «Herhangi bir anlamı olduğu ölçüde, ’eşit değer ilkesine göre emeğin emekle değişimi’, yani eşit toplumsal emeğin ürünlerinin karşılıklı değiştirilebilirliği, dolayısıyla değer yasası, tam da meta üretiminin, dolayısıyla da onun en yüksek biçimi olan kapitalist üretimin temel yasasıdır». Bunu, Dühring’in, tıpkı Proudhon gibi, gelecekteki toplumu bir piyasa ekonomisi olarak hayal ettiği ve bu şekilde kapitalist bir ekonomiyi nasıl tanımladığını görmediği için suçlandığı ünlü pasajı takip eder. Engels, "hayali bir toplum" diyor. En azından Stalin, küçümsenmemesi gereken kutsal kitabında gerçekte var olan bir kapitalist ekonomiyi tanımlamaktadır.

Marx: «Şimdi kendimize, değişim yoluyla, üretim araçlarıyla ortaklaşa çalışan, tüm farklı bireylerin emek gücünün topluluğun birleşik emek gücü olarak bilinçli bir şekilde uygulandığı özgür bireylerden oluşan bir topluluk hayal edelim...». Bu cümle tek başına devrimci bir programdır. Kısaca komünizm olarak adlandırılan bu toplumsal örgütlenme biçiminin gelecekte başarılmasıyla, kişi başladığı Robinson’a geri döner. Bu ne anlama geliyor? Robinson’un ürünü meta değil, bir kullanım nesnesiydi, çünkü – elbette – mübadele yoktu. Kartal kanatlarıyla tüm insanlık tarihinin üzerinde uçuyoruz: «Robinson’un emeğinin tüm özellikleri burada ["burada", komünist birliktelikte] tekrarlanıyor, ancak şu farkla ki, bunlar bireysel değil toplumsaldır». Okumayı öğrenmek için gerekli tek ders kitabı ilk kitaptır! Ve biri okur: Toplum sosyalist olduğunda emeğin ürünü meta olmaktan çıkar. Sonra Marx bu "şeylerin durumu" (sosyalizm) ile meta üretimini yan yana getirir ve birinin diğerinin diyalektik, mutlak, amansız ve uzlaşmaz karşıtı olduğunu gösterir.ù

Toplum ve Anavatan

Ancak ekonomik yasalar sorununa geçmeden önce, Engels’in "Anti-Dühring"de ortaya koyduğu sosyalist programın Stalinist versiyonuna büyük ölçüde dikkat çekmeliyiz. Bu daha da önemlidir, çünkü Stalin (çeşitli Rus iktisatçılarını çürütürken) burada klasik metinleri çarpıtmaktan ve revize etmekten kaçınır ve bütün pasajları alıntılarken, bu konuda ortodoksluğun her türlü ihlaline karşı şiddetli bir "parti kınaması" dile getirir.

Engels temel eserinde tekrar tekrar üretim araçlarının toplum tarafından ele geçirilmesinden ve her şeyden önce (bunun altını yüzlerce kez çiziyoruz) ürünlerin ele geçirilmesinden bahsediyor – bugün üreticiye ve hatta tüketiciye hükmeden ürünler, böylece bizim bakış açımızdan kapitalizm, yalnızca üreticilerin üretim araçları üzerindeki tasarrufunu değil, aynı zamanda ürünlerin tasarrufunu da reddeden bir sistem olarak tanımlanabilir.

Moskovacı yorumda "toplum" ortadan kalkıyor, onun yerine üretim araçlarının devlete, ulusa ve (olayların nihai unsurunda mesele tutkuları alevlendirmek ve ritüel alkışları çağırmak olduğunda) halka, sosyalist vatana devredilmesinden bahsediliyor!

Stalinist anlatının özeti verilirse, acımasız dürüstlük erdemini inkar etmeden, toprak ve tarımın büyük ekipman mallarına ilişkin üretim araçlarına el konulmasının yalnızca yasal bir sorun olduğu kanıtlanır, çünkü pratik sonuçlarından herhangi biri zaten Artel tüzüğünde veya son Sovyet anayasasında (revize edilecektir) yer almaktadır. Haklı mülkiyete ilişkin bu ciddi ifadelerin, kolhozlar ve tek kolhozlar arasında paylaştırılan tarımsal ürünlerin ekonomik olarak elden çıkarılmasıyla hiçbir ilgisi olmadığını görmek gerekir. Gerçekte devlet eliyle el koyma sadece büyük ölçekli sanayide doğrudur, çünkü devlet burada sadece ürünleri elden çıkarır ve sattığı ürünler tüketim ürünü olduğu sürece tekrar elden çıkarır. Ancak küçük ve orta ölçekli işletmelerde ve ticari işletmelerde, ürünlere, hatta üretim araçlarına bile devlet tarafından el konulması söz konusu değildir. Bu durum, devlet destekli aile ve parsel ekonomisinin mikro-ekipmanları için de geçerlidir. Devasa fabrikaların ve dev kamu inşaat projelerinin varlığına rağmen, kendinden menkul sosyalist ve Sovyet cumhuriyeti çok fazla şeyi yönetmiyor ve kontrol etmiyor; ve çok fazla şey gerçekten toplumsallaştırılmadı ve millileştirilmedi. Devlet mülkiyetinin ekonominin bütününe ilişkin anlamı muhtemelen bazı burjuva devletlerinde daha büyüktür.

O halde devrimden sonra özel elden alınanları kim, hangi kurum, hangi güç kullanıyor? Halk mı, ulus mu, vatan mı? Engels ve Marx hiçbir zaman bu kelimeleri kullanmamıştır. Engels, özel mülkiyetin devlet mülkiyetine dönüşmesinin, "üretici güçlerin kapitalist doğasını ortadan kaldırmadığını" belirtmektedir.

Toplum ancak ürünleri elden çıkardığında, ancak o zaman sınıf karşıtlıklarının üstesinden geldiği ve sınıfsız bir toplum haline geldiği açıktır. Ancak sınıflar var olduğu sürece, toplum, tüm sınıfları ve diyalektik bir sonuç olarak kendisini yüceltmesi gereken "yalnızca sınıf" tarafından örgütlenecektir. Burada, daha 1847’de ortaya çıkan devlet teorisinin ustaca örneklenmesine bağlı kalınmaktadır: «Proletarya devlet iktidarını ele geçirir ve başlangıçta üretim araçlarını devlet mülkiyetine dönüştürür» (Engels burada Marx’tan alıntı yapıyor). «Ama bunu yaparken proletarya olarak kendini ortadan kaldırır, tüm sınıf ayrımlarını ve sınıf karşıtlıklarını ortadan kaldırır, devlet olarak devleti de ortadan kaldırır...». Ancak o zaman ve ancak bu asil yolda, etkin faktör olarak ortaya çıkan ve nihayetinde üretici güçleri, tüm ürünleri ve kaynakları elden çıkaran toplumdur.

Ama halk, o da neyin nesi? Farklı sınıfların bir karışımı, mülksüzleştirenler ile kölelerin, siyasi ya da ticari profesyoneller ile açlıktan ölenlerin, sırasıyla ezilenlerin bir "bütünlüğü". "Halkı" 1848’den önce özgürlük ve demokrasi, özgürlük ve ilerleme derneklerine bırakmıştık. Meşhur "çoğunlukları" ile halk, ekonomik planlamanın öznesi değil, yalnızca kamulaştırma ve dolandırıcılığın nesnesidir.

Peki ya ulus? Kapitalizmin ortaya çıkması için bir gereklilik ve zorunluluk olarak, aynı sosyal sınıflar karışımını ifade eder, eski, yasal ve felsefi anlamda "halk" gibi değil, coğrafi, etnografik ve dilsel düzeyde. "Ulus" da hiçbir şeye el koymaz: Marx ünlü pasajlarında (Stalin’in Rusya analizinde önemli bir rol oynayan) "ulusal zenginlik" ve "ulusal gelir" ifadeleriyle alay etmiş ve ulusun tam da işçi batırıldığında zenginleştiğini göstermiştir.

Eğer Avrupa’da feodalizmi ve dünyanın geri kalanında çeşitli diğer sistemleri ortadan kaldıran burjuva devrimleri ve modern sanayi iddiası burjuvazi ve sermaye adına değil, tam da halklar ve uluslar adına gerçekleştiyse, eğer bu Marksist anlayışa göre devrimci ve gerekli bir geçişse, o zaman Moskovacılığın bununla ne kadar tutarlı bir şekilde örtüştüğü sonucuna varabiliriz: Marksist ekonomi politiğin bir kenara bırakılması ve proleter, devrimci ve enternasyonalist "kategori" toplumundan (klasik metinlerde kullanılan bir kategori) vazgeçilmesinin yanı sıra burjuva ideolojisi ve propagandasına içkin siyasi kategorilere yönelme: halk demokrasisi ve ulusal bağımsızlık.

O halde, 26 yıl sonra biz Marksistlerin tüm köprüleri yaktığı o çirkin slogan tekrarlandığında şaşırmamak gerekir: burjuvazinin bayrağını "almak". Cromwell, Washington, Robespierre ya da Garibaldi’nin günlerinde sahip çıkılan ve sonra da denize atılan bu bayrağı, yürüyüş halindeki devrim çamurda bırakacaktır – çünkü onların halklar, uluslar ve vatanlar hakkındaki yalanları ve efsaneleri sosyalist topluma ters düşmektedir.

Kanun ve Teori

Moskova tartışmasında, Rus ekonomisinin yasaları ile Marksizm tarafından burjuva ekonomisinin yerleşik yasaları arasındaki karşılaştırma da gündeme geldi. Söz konusu metin diyalektik olarak iki cephede savaşmaktadır. Bazıları şöyle diyor: «Ekonomimiz zaten sosyalist olsaydı, belirli ekonomik süreçlerin izlerini determinist bir şekilde takip etmek zorunda kalmazdık, ancak rotayı farklı bir şekilde belirleyebilirdik: örneğin kolhozların kamulaştırılması, meta değişimi ve para ekonomisinin kaldırılmasıyla. Eğer bize bunun imkansız olduğunu gösterirseniz, o zaman bundan ekonomisi tamamen kapitalist olan bir toplumda yaşadığımız sonucunu çıkaralım. Kendimizi kandırmanın ne faydası var?». Buna karşılık diğerleri Marksizm’de sosyalizmi ayırt eden kriterleri rafa kaldırmak ister; Stalin her ikisine de cevap vermek için çırpınır. Bu naif araştırmacılar elbette aktif "siyasi" unsurlar değildir: aksi takdirde onları bir tasfiye ile ortadan kaldırmak kolay olurdu. Burada sadece üretim aygıtının "teknisyenleri" ve uzmanlarıyla karşı karşıyayız, merkezi hükümet onların aracılığıyla devasa makinenin sorunsuz çalışıp çalışmadığını ya da durup durmadığını öğreniyor; ve haklı olduklarında onları susturmanın bir faydası olmazdı: kriz her iki şekilde de kendini gösterecekti. Bugün su yüzüne çıkan ya da daha doğru bir ifadeyle gün ışığına çıkan zorluklar akademik, eleştirel ya da hatta "parlamenter" nitelikte değildir – bu tür dikişlerin ötesine geçmek için "büyük bir adamın" gelmesine gerek yoktur, küçük bir siyasi parvenu bunu halledebilir. Öte yandan zorluklar gerçektir, maddidir, kafalarda değil, şeylerin içinde yatmaktadır.

İtirazları yanıtlamak için merkezi hükümet iki şeyde ısrar etmelidir: Birincisi, sosyalist bir toplumda insanların da askıya alınamayacak ekonomik yasalara uymak zorunda olduklarıdır. İkincisi, bu yasaların – gelecekteki tam komünizmde kapitalizmin yasalarından ne şekilde farklı olacaklarsa olsunlar – sosyalist aşamada kısmen kapitalist üretim ve dağıtım yasalarına karşılık geldiği, kısmen de onlardan farklı olduğu. Ve eğer görünüşte aşılmaz yasalar o zaman yerleşmişse, ölüm cezasıyla onları görmezden gelmemeli ve özellikle de onlara karşı gelmemeliyiz. Şimdiye kadar Stalin.

O zaman özel ama önemli bir soru ortaya çıkıyor: Değer yasası Rus ekonomisinde varlığını sürdüren yasaların bir parçası mı? Ve eğer öyleyse, değer yasasına bağlı kalan her mekanizma saf kapitalizm değil midir? Stalin ilk soruyu yanıtlar: Evet, değer yasası her yerde olmasa da burada yürürlüktedir. Ve ikincisine: Hayır, değer yasasının işlediği her ekonomi kapitalist değildir.

Ciddiyetle sunulan teorik "denemenin" tamamında, yapı çok parçalı görünüyor ve en önemlisi Marksizm düşmanlarının kitabına uyuyor. "Felsefi" silahları kullananların işi kolay olacaktır, çünkü doğa yasalarının etkileri ile ekonomik yasaların insan türü üzerindeki etkileri eşitlenmiştir; "ekonomi" silahını tercih edenler ve bir asırdır Marx’a karşı bir başkaldırı bekleyenler ise bunu başardıklarına inanabilirler: «Bizim anladığımız şekliyle ekonomik kârlılık ve toplumsal çıkarların rekabet yasalarından asla kaçamayacaksınız».

Teori, yasa ve program arasında bir ayrım yapmak gerekir. Belli bir pasajda Stalin’in ağzından şu cümle dökülür: «Marx, bildiğimiz gibi, kapitalist üretimin yasalarının araştırılmasından sapmayı sevmezdi» [!] [Stalin, s.82].

Eylül 1952’de Milano’daki son toplantıda, Marx’ın amacının kapitalist "statükonun" steril bir tasvirinde yatmadığını, her satırda kapitalizmin yıkılması talebinin ve programının insanın gözünün içine baktığını göstermiştik. Amacımız yalnızca eski ve bayat oportünist efsaneyi yıkmak değil, Marx’ın eserine içkin olan tüm polemikçi ve militan doğayı göstermekti. Bu nedenle Marx kapitalizmin ya da ilgili kapitalizmlerin tanımında kendini kaybetmez, bunun yerine kapitalist bir sistemi, soyut, evet, var olmayan, evet, tipik bir kapitalizmi tanımlar, ancak yine de burjuva ekonomistlerinin yüceltici tezlerine tamamen karşılık gelir. Önemli olan yalnızca, biri kapitalist makinenin kalıcılığını, ebediliğini kanıtlamak isterken, diğeri onun yaklaşan ölümünü kanıtlayan iki pozisyonun çatışmasıdır (entelektüeller arasındaki sıradan bir tartışma değil, sınıfların ve partilerin çatışması). Devrimci Marx, rekabet özgürlüğü ve her bireyin aynı kurallara göre üretme ve tüketme hakkı sayesinde mükemmel bir şekilde merkezlenmiş olan saat mekanizmasının iyi yağlandığını kabul etmeye özen göstermiştir. Sermayenin gerçek tarihinde hiçbir zaman böyle olmamıştır, böyle değildir ve asla böyle olmayacaktır, yani: somut gerçeklik bizim mantığımız için çok daha uygun olacaktır. Daha da iyisi. Kısacası, kapitalizmin bir yüzyıl daha pastoral bir rahatlıkla varlığını sürdürmesi mümkün olsaydı, Marksist akıl yürütme bir gemi kazasına uğrardı. Ama kapitalizm devam ettiği için tüm gücüyle parlamaya devam ediyor, ama sadece tekelleşme, baskı, diktatörlük ve katliamla; ve ekonomik gelişimi tam olarak saf tip analizinin sonuçlarını takip ediyor: doktrinimizin doğrulanması, sermaye uşaklarının çürütülmesi.

Bu anlamda, Marx tüm hayatını sosyalizmin, komünizmin tanımına adamıştır; sadece kapitalizmin tanımıyla ilgilenseydi, bunu umursamazdı.

Marx gerçekten de kapitalizmin "ekonomik yasalarını" araştırdı ve geliştirdi, ancak bunu yaparken kullandığı yöntem, sosyalist özellikler sistemini tamamen ve diyalektik olarak bu yasalarla çelişki içinde gösterir. Peki, sosyalizm bu yasalara bağlı mıdır? Başkaları da var mı? Eğer öyleyse, hangileri?

Sadece bir an! Marksist çalışmanın merkezine, ayık bir incelemeyi takip eden bir an olarak programı koyarız. «Filozoflar dünyayı sadece çeşitli şekillerde yorumlamışlardır; mesele onu değiştirmektir», "Feuerbach Üzerine Tezler", ve her eğitimli ahmak ekler: "gençlik" tezleri. Ancak programdan önce ve hatta keşfedilen yasaların tasvirinden önce, bir bütün olarak doktrin, "teoriler" sistemi belirlenmelidir.

Bu teorilerden bazıları, örneğin Ricardo’nun değer teorisi ve artı değer teorisi gibi, Marx’ın hasımlarında hazır bulduğu teorilerdir. Bu teoriler (Stalin’in bunları hiç bilmediğini iddia etmek istemiyoruz), Marx’ın titizlikle ele aldığı "değer yasası" ve sırasıyla "artı değer yasası"ndan farklı bir şeydir; biz burada, aramızdaki daha az deneyimli kişilerin kafasını karıştırmamak için, "eşdeğerlerin değişimi yasası" ve "artı değer oranı ile kâr oranı arasındaki ilişki yasası" olarak adlandırmak istiyoruz.

Öncelikle teori ve hukuk arasındaki ayrımı netleştirmek önemlidir; bu ayrım bilimde de geçerlidir. Teori, belirli bir alandaki genel anlayışı kolaylaştırmak için gerçek süreçlerin ve aralarındaki ilişkilerin tasvir edilmesidir – bu süreçlerin öngörülmesi ve değiştirilmesi ancak bunu takip eder. Kanun ise çoklu, özellikle de iki dizi maddi durum arasındaki belirli bir ilişkinin kesin ifadesidir: geçerliliği her noktada doğrulanabilir olan ve bilinmeyen oranların hesaplanmasına olanak tanıyan bir ilişki (siz filozoflar, gelecekle mi, kısmen mi yoksa şimdiki zamanla mı ilgili olduğunun bir önemi yok. Örneğin ben, iyi keşfedilmiş bir yasayla, bin yıl önce deniz seviyesinin ne kadar yüksek olduğunu belirleyebiliyorum; test edemediğim tek fark, bugün ne kadar daha fazla koktuğunuzdur). Teori evrensel bir şeydir, yasa ise kesinlikle farklılaşmış ve tikel bir şeydir. Teori genellikle nitelikseldir ve belirli büyüklüklerin ve özlerin tanımlanmasına hizmet eder. Yasa nicelikseldir ve bunların ölçülmesini amaçlar.

Fizikten bir örnek: optik tarihinde, iki ışık teorisi değişen başarılarla birbirinin yerini almıştır. Parçacık teorisine göre, ışığın iletimi minik "cisimciklerin" hareketinden oluşurken, dalga teorisi bunu kalıcı bir ortamın salınımıyla açıklar. Optiğin en kolay yasası olan yansıma yasası, bir aynaya çarpan ışının yansıma açısına eşit bir geliş açısı oluşturduğunu söyler. Bu yasa binlerce kez doğrulanmıştır: etek avcısı, aynanın önünde kendini tımar eden güzel komşusunu gözlemlemek istediğinde nerede durması gerektiğini tam olarak bilir: aslında yasa her iki teoriyle de uyumludur. Seçimi belirleyen farklı görünümler ve yasalardır.

Şimdi, Stalin’in metnine göre, «eşdeğerlerin değişimi yasası"nın hem kendi "teorisi" ile hem de "sosyalist ekonomide meta üretim biçimleri vardır» diyen bizim teorimizle uyumlu olduğu söyleniyor: «Sosyalist ekonomide meta üretim biçimleri vardır» ve bizim teorimizle de uyumludur: «Eğer meta üretimi ve kitlesel üretim varsa, o zaman bu kapitalizmdir». Bu yasa kolayca test edilebilir: Rusya’ya giden biri, herhangi bir keyfi pazarda olduğu gibi, değişimin ruble ile belirlenen fiyatlarda gerçekleştiğini görecektir: dolayısıyla, eşdeğerler arasındaki değişim yasası geçerlidir. Şimdi hangi teorinin doğru olduğunu görmek biraz daha zor. Biz kendi adımıza şu çıkarımı yapıyoruz: Rusya’da kişi kendini saf ve gerçek kapitalizmin içinde bulur. Stalin’e gelince, o bir teori uyduruyor – tam olarak: teoriler icat edilir, yasalar keşfedilir – ve Marx babaya meydan okuyarak şöyle diyor: sosyalizmin belirli ekonomik görünümleri genellikle değişim yasasına (değer yasası) itaat eder.

Doğa ve Tarih

Marx’ın kapitalizmi sosyalizmden ayıran ve (belki de) her ikisinde de ortak olan kapitalizmin hangi yasalarını öne sürdüğü konusuna gelmeden önce, doğa yasaları ile toplum yasalarının ortak denklemine işaret etmeliyiz.

Marx’ın öğrencileri olarak militan ve polemikçi olmalıyız; böyle bir soruyu skolastik bir şekilde çözmemeli ve her iki alanın teorik analojisinde ısrarcı olmamalıyız, belki de aşağıdaki argümanı atlatmak için "politik" bir hedefle: «Şimdi, eğer toplumun yasaları örneğin yerçekimi yasası kadar aşılmaz değilse, o zaman gidelim: bazılarını devirelim».

Dev Marx ile sermaye üniversitelerindeki paralı çete arasındaki kavganın, burjuva ekonomisinin yasalarının "doğa yasaları olmadığı" noktasında alevlendiğini ve bu nedenle bu cehennem çemberini sadece kırmak istemediğimizi, aynı zamanda onu kırabileceğimizi nasıl unutabiliriz? Stalin’in kutsal kitabının Marx’a ekonominin yasalarının "ebedi" olmadığını, bunun yerine belirli toplumsal evrelere ve çağlara karşılık geldiğini hatırlattığı doğrudur: kölelik, feodalizm, kapitalizm. Ancak Stalin, "belirli yasaların" tüm çağlar için ortak olduğunu ve bu nedenle kendi "politik ekonomisine" sahip olduğu iddia edilen sosyalizmde de kendini gösterdiğini belirtmek istiyor. Stalin, ekonomi politiğin yerini "toplumsal örgütlenme tekniği" nin aldığını söyleyen Yaroşenko ve Buharin’le alay eder [Stalin, s.65]. Buna sert bir şekilde, sözde Marksist ve Çarlık polisi önünde titreyen ekonomistlerin katılacağı bu yeni disiplinin gerçekte bir "ekonomi politikası" olduğu yanıtını verir – ve bu nedenle buna izin verir [Stalin, s.74].

Sosyalizmde bir ekonomi bilimi olup olmayacağını, işler yeniden doğru yerine oturtulduğunda tartışacağız; ancak hala bir ekonomi politikasının olduğu yerde (proletarya diktatörlüğü altında olduğu gibi), rakip sınıflar vardır ve henüz sosyalizmde değiliz. Ve Lenin gibi sormalıyız: Güç kimde? Ve buna bağlı olarak: Ekonomik gelişme hangi yönde ilerliyor, ki bu – burada hemfikiriz – aşamalar halinde gerçekleşiyor? Bu gelişmenin yasaları bize bunu söyleyecektir. Bugün bizim olan teorileri keşfetti ve ilan etti: değer teorisi (bir metanın değeri, üretimi için gereken toplumsal olarak gerekli emek zamanı tarafından belirlenir) ve artı değer teorisi (her metanın değeri, gelişmiş sermaye ve artı değer, dolayısıyla bir geri ödeme ve kâr içerir). Ve burjuvazi zafer kazanmışçasına şunu ilan etti: "Eğer" (ve bilim bunu bir yüzyıl sonra kabul edecektir), «ilkel nebula için de bugünkü gezegenimiz için de aynı fiziksel yasaların geçerli olduğunu kabul ediyorsanız, o zaman mevcut toplumsal koşulların gelecekteki tüm toplumlar için de geçerli olacağını kabul etmelisiniz, çünkü hem tanrının müdahalesini hem de saf düşünceyi doğadan ve toplumdan kendi rızamızla kovuyoruz». Buna karşın Marksizm, toplumsal evrende kapitalist biçimleri ve yasaları yok edecek bir döngünün gerçekleştiğini ve gelecekteki toplumsal evrenin başka yasalara bağlı kalacağını bilimsel olarak kanıtlamaktadır. Madem bu muazzam eseri iç ve dış politik amaçlar uğruna gülünç olmaktan öteye yeniden biçimlendirmekte ve sıradanlaştırmakta bir sakınca görmüyorsunuz, o halde bize bir iyilik yapın ve "Marksist", "sosyalist" ve "komünist" sıfatlarından vazgeçip yerine "ekonomist", "halkçı", "ilerici" sıfatlarını kullanın.

Marx ve Kanunlar

Engels, Marx’ı tarihsel materyalizmin kurucusu olarak kabul etmiştir. Marx, bu teorinin modern dünyaya uygulanmasındaki katkısının sınıf mücadelesini keşfetmekten değil, proletarya diktatörlüğü kavramını ortaya atmaktan ibaret olduğunu açıklamıştır.

Böylece teori, sınıf ve parti programına, işçi sınıfının ayaklanma ve iktidarın ele geçirilmesi için örgütlenmesine götürür. Bu büyük perspektifte, kapitalizmin yasalarının araştırılması sıraya girer. "Kapital"de iki gerçek ve temel yasa ortaya konmuştur. Birinci ciltte, artan yoksullaşma yasası olarak da bilinen kapitalist birikimin genel yasası (tarafımızdan sıklıkla ele alınmıştır): sermayenin artan yoğunlaşmasıyla proleterlerin ve "yedek ordunun" sayısı artar; bunun zorunlu olarak işçilerin tüketim düzeyinde veya gerçek yaşam standartlarında bir düşüş anlamına gelmediğini daha önce birçok kez açıkladık. İkinci ve üçüncü ciltte sermayenin yeniden üretimi yasası geliştirilmiştir (bu yasa, ortalama kâr oranının düşme eğilimi yasasıyla ilişkilidir, bu konuya tekrar döneceğiz): Ürünün ve dolayısıyla emeğin bir kısmı, kapitalist tarafından, amortismana tabi makinelerin, fabrikaların vb. yeniden üretimini sağlamak için bir kenara bırakılmalıdır (iktisatçılar için sermaye malları). Kapitalist, rezervin iddia ettiği gibi ayrılan payı arttırırsa, "yatırım yapar", yani üretim tesisleri ve üretim araçları stokunu genişletir. Marx’ın toplumsal ürünün acil tüketim ve yatırım malları arasındaki dağılımına ilişkin yasaları, meta değişimi ve ücret sistemi devam ettiği sürece, sistemin krizler ve devrimlerle karşı karşıya kalacağını kanıtlamaktadır.

Birinci yasa kesinlikle sosyalist topluma uygulanamaz, çünkü tam da sosyal rezervin herkes için bireysel bir güvence oluşturması nedeniyle örgütlenir, ancak bu rezerv ne kimseye aittir ne de kapitalizm öncesi zamanlarda olduğu gibi x küçük parçaya bölünmüştür. Stalin bize ikinci yasanın sosyalizmde de devam ettiğini söylüyor ve Marx’ın bunu öngördüğünü belirtiyor. Marksizm sadece (diğerlerinin yanı sıra "Gotha Programının Eleştirisi"ndeki bilinen pasajda), komünizmde üretim tesislerini iyi durumda tutmak, kamu hizmetlerini sağlamak vb. için bireysel emekten de toplumsal bir kesinti yapılacağını ortaya koymuştur. Bu kesinti kamulaştırıcı bir nitelik taşımayacaktır, çünkü piyasa temelli olması gerekmemektedir ve bu nedenle sosyal yedek fonlar tüketim ürünleri ile üretim aracı olarak bir sonraki üretim döngüsüne dahil edilen ürünler arasında – seri sarsıntılar yerine – istikrarlı bir denge kuracaktır.

Tüm bunlardaki en önemli nokta şudur: Stalin, devlet endüstrisinde değer yasası yürürlükte olduğu için, işletmelerin «maliyet muhasebesi ve karlılık, üretim maliyetleri, fiyatlar vb». temelinde işlediği gibi değerli bir imtiyazda bulunur. [Stalin, s.20]. "Vb". için poz veriyoruz: karlı. Buna ek olarak, gelecekteki programın üretim araçlarının üretiminin arttırılmasından oluştuğunu, yani Sovyet hükümetinin ülkenin sanayileşmesi için "planlarının" nüfus için tüketim mallarına çok fazla izin vermediğini, bunun yerine esas olarak makine, tarım aletleri, traktör, gübre vb. üretmekten ve dev kamu projelerinin üstesinden gelmekten oluştuğunu açıklar.

Planlar bir yana: Kapitalist devletler planlar yapar, proletarya diktatörlüğü de planlar yapacaktır. Ama ilk gerçek sosyalist plan (ki bu hemen despotik bir girişim olarak anlaşılmalıdır, bkz. "Manifesto") eninde sonunda üretim maliyetlerinin artırılması, işgününün kısaltılması, sermayenin elden çıkarılması, tüketimin niceliksel ve özellikle niteliksel olarak dengelenmesi (kapitalist anarşi altında onda dokuzu saçma bir ürün israfıdır) için bir plan olacaktır, çünkü ancak bu şekilde "ticari karlılık" ve "karlı fiyatlar" ile başa çıkmak mümkün olacaktır. Yani, sermaye mallarının üretimdeki payının büyük ölçüde azaltılması için bir eksik üretim planı. Marksist "bölüm II" (tüketim araçlarının üretimi) sonunda "bölüm I" (üretim araçlarının üretimi) devre dışı bırakmayı başardığında, yeniden üretim yasasının nefesi hemen tükenecektir. Her ne şekilde olursa olsun, kapitalist "konser" kulak zarlarımızı çok uzun süredir cezalandırmaktadır.

Tüketim araçları işçiler için, üretim araçları ise girişimciler içindir. Eğer işveren işçilerin devleti ise, işçilerin "yatırım yapmak" ve I. bölüm için dört saatten sekiz saate kadar ter dökmekle ilgilendikleri elbette hemen kabul edilecektir! Yaroshenko şimdi üretim araçlarının şaşırtıcı artışının eleştirisini "üretimin önceliği yerine tüketimin önceliği" formülüne indirgerse, çok sıradanlaşır. Devlet endüstriyalizmini sosyalist bayrak altında gizlemek için kullanılan ajitasyonel formüller de daha az sığ değildir: "Çalışmayan yemeyecek" ya da "İnsanın insan aracılığıyla mülksüzleştirilmesinin ortadan kaldırılması" gibi ajitasyonel formüller, sanki mülksüzleştirilen sınıfın kendi mülksüzleştirilmesini denetlemek en yüksek hedefiymiş izlenimi verir.

Sadece yerel ekonominin analizine bağlı kalsak bile, Rus ekonomisi gerçekte kapitalizmin tüm yasalarını kullanmaktadır. İnsanları proleterleştirmeden, tüketim amaçlı olmayan malların üretimini nasıl arttırabilir? İnsanları nereden alacaktır? Rota, ilkel birikim rotasıdır ve çoğunlukla kullanılan araçlar "Kapital"de tasvir edilenler kadar korkunçtur: bazen aniden ineksiz kalan kolhoznikiyi vurur; bazen Asya’nın göçebe çobanları, battıkları yerden Büyük Ayı’nın görüntüsüne kapılırlar; ya da Moğolistan’daki feodal serfler, binlerce yıllık topraklarından sökülüp atılırlar. Slogan kesindir: daha fazla üretim ürünü, daha fazla işçi, daha uzun çalışma süresi, daha yüksek iş yoğunluğu – başka bir deyişle: cehennem hızında genişletilmiş sermaye birikimi ve yeniden üretimi.

Bir avuç ahmağa inat, "büyük Stalin"e verdiğimiz onur tam da budur. Başlangıçtaki sermaye birikimi sürecinin gerçekleştiği ve dev Çin’in, gizemli Tibet’in, efsanevi Orta Asya’nın (Avrupa kavminin ortaya çıktığı) eyaletlerini kucakladığı boyutta, devrimci olacak ve tarihin tekerleğini ileriye doğru döndürecektir. Ancak bu sosyalist değil, kapitalist bir süreçtir. Dünyanın bu büyük bölümünde, üretici güçlerin gelişiminin yüceltilmesi gereklidir. Stalin doğru bir şekilde, bunun kendi kredisi değil, bu "politikaları" ona dayatan ekonomik yasaların kredisi olduğunu söylüyor. Onun tüm girişimi hileli etiketlemeden ibarettir: bu aynı zamanda ilkel birikimin taşıyıcılarının klasik bir aracıdır!

Batı’da ise, uzun süredir coşkulu olan üretici güçler birbiri ardına sel dalgalarını tetiklemekte, bu da devletleri bastırmaya, pazarları ve bölgeleri yutmaya, kan banyoları ve savaşlar hazırlamaya sevk etmektedir. Burada üretimi artırmaya yönelik hiçbir plan işe yaramaz, bunun yerine sadece bir suç çetesini çökertme planı yardımcı olabilir. Bu, özellikle de onların özgürlük ve parlamentarizm kokan bayraklarını çöpe atma planıdır.

Sosyalizm ve Komünizm

Ekonomik argümanı, Stalin’in "belgesinin" (başından beri bu kelimeyi arıyorduk) tamamının kafa karışıklığına neden olduğu bir konu olan gelecekteki toplumun aşamalarının bir senteziyle sonuçlandıracağız. "France Press" Stalin’i Nikolai Bukharin’in geçiş döneminin ekonomik yasaları hakkındaki yazısını intihal etmekle suçladı. Ancak Stalin bu metinlerden birkaç kez bahseder ve hatta Lenin tarafından kaleme alınan bir eleştiriden yararlanır. Komintern’in (taslak olarak kalan) programını hazırlamakla görevlendirilen Buharin, sosyalist devrimin meta yadsıyıcı düsturunun birincil öneme sahip bir mesele olarak vurgulamakla büyük övgüyü hak eder. Ayrıca "Rusya’daki" dönüşüm döneminin analizinde ve proletarya diktatörlüğü sırasında meta üretim biçimlerine tahammül edileceği değerlendirmesinde Lenin’i takip etmiştir.

Lenin ve Buharin’in bu araştırmalarının, Marx’ın bahsettiği ve Lenin’in "Devlet ve Devrim"in harika bir pasajında ana hatlarını çizdiği komünist toplumun iki aşamasıyla değil, bu iki aşamayı da önceleyen bir evreyle ilgilendiği akılda tutulursa, her şey netleşir.

Aşağıdaki şema, bugünün "diyalog" konusunun kesinlikle kolay olmayan bir özeti olarak hizmet edebilir.

Geçiş aşaması: Proletarya siyasi iktidarı ele geçirmiş ve proleter olmayan tüm sınıfları siyasi olarak güçsüz hale getirmiştir, çünkü tam da bu sınıflardan bir anda "kurtulamaz". Bu, proleter devletin, azalan miktarda da olsa, hem piyasa temelli bir dağıtımın hem de ürünlerin ve üretim araçlarının özel elden çıkarılma biçimlerinin (bunlar parçalanmış ya da yoğunlaşmış olabilir) kısmen var olduğu bir ekonomiyi kontrol ettiği anlamına gelir. Bu ekonomi henüz sosyalist değildir, bir geçiş ekonomisidir.

Komünizmin ya da isterseniz sosyalizmin alt aşaması: toplum, toplum üyelerine kotalarla tahsis edilen ürünleri zaten genel olarak elden çıkarmaktadır. Bu işlev artık meta değişimini ya da parayı gerektirmez – Stalin’in parasız ama yine de değer yasasına dayalı basit değişimin bizi komünizme yaklaştırması gerektiği yönündeki açıklamasını geçiştiremeyiz: daha ziyade takasa bir tür gerileme söz konusudur. Aksine, ürünlerin tahsisi, bir eşdeğer karşılığı olmaksızın merkezden takip edilir. Örnek olarak: Bir sıtma salgını patlak verirse, etkilenen bölgede kinin ücretsiz olarak dağıtılır, ancak kişi başına yalnızca bir tüp.

Bu aşamada sadece zorunlu çalışma değil, aynı zamanda gerçekleştirilen çalışma süresinin kaydedilmesi ve bunun sertifikalandırılması da gereklidir – geçen yüzyılda çok tartışılan meşhur "çalışma makbuzu". Bu sertifikanın özelliği, yedekte tutulamamasıdır, böylece biriktirmeye yönelik herhangi bir girişim, gerçekleştirilen emek miktarının tazminat ödenmeksizin kaybedilmesine yol açar. Değer yasası gömülüdür.

Engels: «Dolayısıyla, yukarıda yaptığımız varsayımlara göre, toplum ürünlere değer biçmeyecektir».

Komünizmin, tereddütsüz bir şekilde bütünsel sosyalizm olarak adlandırılabilecek daha yüksek bir aşaması: emeğin üretkenliği, patolojik durumlar dışında, ürünlerin ve insan enerjisinin israf edilmesini önlemek için ne zorlamaya ne de karneye bağlamaya gerek duyulmayacak şekildedir. Herkes için özgür tüketim. Örnek: Eczaneler ücretsiz ve kısıtlama olmaksızın kinin dağıtmaktadır. Peki ya biri kendini zehirlemek için on tüp alırsa? Açıkçası, çürümüş bir burjuva toplumunu sosyalizmle karıştıran insanlar kadar aptal olurdu.

Stalin kendini hangi aşamada buluyor? Üçünde de değil. Kapitalizmden uzaklaşma değil, kapitalizme doğru bir geçiş dönemindedir. Bu neredeyse onurlu ve kesinlikle kendini zehirleyen bir durum değil.

Üçüncü Gün (Sabah)

İlk gün, insan kitlelerinin emeği aracılığıyla muazzam meta birikimleri üretildiği için her meta üretim sisteminin kapitalist bir sistem olduğu gerçeğini tartıştık. Kapitalizm ve meta üretimi, modern dünyada yavaş yavaş fethettikleri etki alanlarından birlikte yok olacaklardır.

İkinci gün bu konu tekrar ele alındı ve genel süreçten günümüz Rus ekonomisine gelindiğinde, Stalin’in Rus ekonomisinin yapısına ilişkin belirttiği yasaların uygun olduğunu düşündük. "Büyük devlet sanayiciliği" aşamasındaki saf kapitalizm teşhisi doğrulandı.

Diyalog ortağımızın görüşüne göre, bu yeterince tanımlanmış ve somut süreç, devasa alanlara ve nüfuslara uygulandığında, diğerlerinden geri kalmayan bir ağır sanayinin birikmesine ve yoğunlaşmasına yol açabilir ve aslında yalnızca 1917’den bu yana büyük toprak sahiplerinin ortadan kaldırılması temelinde, o zamanlar İngiltere, Fransa vb. ülkelerde olduğu gibi, geçimlik, yerel ekonomik çevrelere ve parçalanmış emek tekniğine yakalanan alt nüfus katmanlarının korkunç bir şekilde kamulaştırılması kaçınılmaz olarak tekrarlanmadan.

Sadece bu son nokta ile, modern emek tekniğinin uygulamalı bilim araçlarıyla kapsamlı bir şekilde tanıtılmasının, tüm dünyadaki değişen durum nedeniyle, yüzyıllar önce olduğundan tamamen farklı bir şekilde gerçekleştiği söylenebilir mi, o zaman bu ayrı bir araştırmanın konusu olabilir, yani "tarım sorununun" ele alınmasıyla. Stalin, tam kapitalizme at arabasıyla değil de uçakla ulaşılabileceğini gösterebilir – ama en azından "yönü" belirtmelidir. Bizler, tabandan gelenler, ona birçok yer istasyonundan bir dizi veri iletiyoruz – ancak radar bile sapıtabilir.

Ve şimdi üçüncü bir nokta: üretim, değişim ve tüketimin karmaşık genel bağlamı içindeki uluslararası ilişkiler; siyasi ve askeri güç dengeleri.

Bu üç nokta, tek ve aynı büyük sorunun yalnızca farklı yönleridir. Birincisi tarihsel, ikincisi ekonomik ve üçüncüsü de siyasi yön olarak adlandırılabilir. Araştırmanın yönü ve hedefi bir olmalıdır.

Ürünler ve Mübadele

Rus devlet ve parti liderinin, teorik düzeltmelerinde ve "yoldaşların" itirazlarına karşı yaptığı sert göndermelerde, ülke sınırları içindeki dolaşımdan sınır ötesi dolaşıma geçerken her seferinde cephe değiştirme ihtiyacı duyduğu anlaşılıyor. Batılı "sınır muhafızlarının" bu noktada kulaklarını diktiklerini daha önce belirtmiştik, okuyucu hatırlayacaktır. Kremlin’deki adam, bin yıllık otarşinin şarkısını yeniden söylemek bir yana, sakin bir şekilde dürbününü Demir Perde’nin ötesindeki bölgelere çevirmiş durumda; kılıçların çekilmesine ve ilişkilerin terk edilmesine alternatif olarak etki alanlarının bölünmesine ilişkin eski hikayeler bir şans elde ediyor. En azından bir şey, soykırım ve saldırganlık çılgınlığı hakkındaki litanyalar kadar gösterişli ve küstahça gelmiyor.

Stalin, Rusya’da (ve kardeş ülkelerde) sanayi ürünlerinin kırsal nüfusa ve tarım ürünlerinin kentlilere tahsis edilme biçiminin sosyalizme tamamen uygun olduğunu iddia ediyor – Marx ve Engels’ten alıntılarla herkesi ve her şeyi katlederken ve gerektiğinde kelimelerini, cümlelerini ve ifadelerini resen düzeltirken. Kolhozlar ürünlerini "serbestçe" satarlar – ürünlerine ulaşmanın başka bir yolu yoktur; yani sonuçta piyasa yoluyla, ancak özel kurallar vardır: devlet tarafından yönetilen fiyatlar (Yenilik! Evin özelliği!) ve hatta "meta niteliği taşımayan" meta teslimatları hakkında özel "sözleşmeler", çünkü devlet işletmesi parayla çalışmaz, ancak mahsup anlaşmaları yapar (Son derece orijinal! Rol modelleri, bir sonraki köşedeki huckster, öpüşme ve sigaranın eşdeğerliğini tam olarak bilen Amerikan denizciliği ve batı ülkelerinin sıradan "temizlikleri"!). Ancak usta "mal teslimi" ifadesini uygun bulmaz, ürün değişiminden söz etmek gerekir. (Bunu sadece çeviride hata aranmasın diye ekliyorum). Kısacası, vahşilerin takasından tüm ürünlerin evrensel eşdeğeri olan paraya, performans ve ödüllendirme için ev idaresi defterinden elektronik beyinlerin sonsuz sayı kuyrukları oluşturduğu karmaşık bankacılık işlerine kadar uzanan ve her gün emek gücü satıcılarının boğucu seli kabarırken, az ya da çok geleneksel eşdeğer sistemlerinin tümü – tüm bunlar neden ortaya çıktı, ürünlerin değişimi için değilse ve yalnızca bunun içinse ne işe yarar?

Ancak Stalin, sorunun kemirici çekirdeğini, yani eşdeğerler arasındaki değişim "maaşlarından" özel bir birikimin ortaya çıkmasını çözmek istiyor; ve buna karşı güvenceler olduğunu söylüyor.

Bir generalissimo için bile böyle bir tezle eyerde kalmak ve dönüşümlü olarak iki yöne savrulmak zordur – bir darbe teorik titizliğe, bir darbe revizyonist tavizlere karşı. Gerçek Leninist Bolşevizmin esnekliği mi? Hayır, cevabımız eklektizm; zamanında bu Bolşevikler için bardağı taşıran son damlaydı.

Şimdi, iç koşullar ne durumda olursa olsun (ki bunun araştırması ne bugün bitmiştir ne de bu çalışmanın kapsamındadır), söz konusu dış ilişkiler olduğunda, Stalin bile endişelerini dile getirmektedir. Yoldaş Notkin’in kulağını çekmesi gerekiyordu, çünkü devlet işletmelerinde üretilen makine ve aletlerin bile meta olduğunu iddia ediyordu. Bunların bir değeri var, fiyatları belirleniyor ve yine de bunlar meta değil mi? Notkin’in dehşete düştüğünü görmek mümkün. Stalin’e göre değer ve fiyat, «dış ticaretimizin çıkarları doğrultusunda, üretim araçlarının yabancı ülkelere satışını gerçekleştirmek için gereklidir. Burada, dış ticaret alanında, ama sadece bu alanda» (orijinalinde altı çizili), «üretim araçlarımız gerçekten metadır ve gerçekten (terimin doğrudan anlamında) satılır» [Stalin, s.53].

Son parantezler resmi olarak yayınlanan metinden alınmıştır. Muhtemelen beceriksiz Notkin, bir Marksist ve Bolşevik’in bıkıp usandığı "satıldı" kelimesini tırnak içine almıştır. Son eğitim kurslarını kaçırmış olmalı.

Birkaç yıl içinde aşağıdaki bilgilerle ilgileneceğiz: Ticaret dengesinin hacmi, yani emtia ithalat ve ihracat oranı. Ve başka bir şey: bu denge olumlu mu yoksa olumsuz mu sonuçlanmalı? Ulusal ekonominin iyi planlanmış "orantılı" gelişim yasası olarak adlandırılan yasadan, sosyal ürünün öfkeli bir hızla büyümesi gerektiğini biliyoruz. Rusça bilmiyoruz, ancak bu şekilde anlaşılması gerektiğini varsayıyoruz: nüfus artışı veya bileşik faiz yasasına benzer şekilde "üretimin kesintisiz büyümesi" için planlar. Bu nedenle şu doğru ifadeyi öneriyoruz: geometrik ilerleme içinde büyümenin planlanması. "Eğri" doğru çizildiğinde, sahip olduğumuz küçük beynimizle şu yasayı yazardık: sosyalizm bu eğrinin bozulduğu yerde başlar.

Bugün için Stalin’in imtiyazını kaydediyoruz: dış ticarete yönelik ürünler, bunların arasında üretim araçları da vardır, sadece "biçimsel" olarak değil, aynı zamanda "karakter" olarak da metadırlar.

Bu bir şeydir. Herhangi bir konuda nihayet anlaşmaya varmak için birkaç bin kilometre boyunca tartışmak yeterlidir.

Kâr ve Artı Değer

Biraz daha sabır, sonra yüksek politika ve stratejiden bahsedeceğiz ve o zaman kaş çatmalar sona erecek, çünkü herkes meseleyi anlıyor: Sezar saldıracak mı? Pompeius kaçacak mı? Philippi’de tekrar buluşacak mıyız? Rubicon’u geçecek miyiz? Bu, moralleri yükselten sohbet için hoş bir yemdir.

Marksist ekonomi politiğin bir başka noktasına işaret etmeliyiz. Nesnelerin gücü Mareşali dünya pazarının patlayıcı sorununa götürür. SSCB’nin kardeş ülkelerini sanayileşmelerini hızlandıran ekonomik yardımlarla desteklediğini söylüyor. Bu, Çekoslovakya için olduğu kadar Çin için de, yani zaten kapitalist olan bir ülke için olduğu kadar, kapitalist üretim tarzının henüz başlangıç aşamasında olduğu ve toplam üretimin sadece bir kısmını oluşturduğu bir ülke için de geçerli midir? Bir bakalım. «Bu endüstriyel gelişme hızıyla, bu ülkelerin kapitalist ülkelerden ithalata ihtiyaç duymamakla kalmayıp, artı ürünleri için bir dış pazar bulma zorunluluğunu bizzat hissedecekleri söylenebilir» [Stalin, s.32]. Bu da yine şu soruyu gündeme getiriyor: eğer üretim (ve ihracat) batı için yapılıyorsa, o zaman bunlar metadır; ve eğer Rusya için yapılıyorsa, o zaman bunlar nedir?

Biçim ve karakter olarak kapitalist sistemle özdeş olan (eğer ekonomik makyajına aldanmazsak) ve başarıyla tamamlanan meta üretimi sistemine bu geri dönüşle ilgili olan nokta, bunun bir zorunluluk üzerine kurulmuş olmasıdır: daha fazla üretmek için ihracat! Bu, sözde "sosyalist ülke" içinde de geçerli olan aynı zorunluluktur: kent ile ülke arasındaki, ünlü "ilişkili sınıflar" arasındaki ilişkiler bir ithalat-ihracat işidir, çünkü burada da, daha önce belirtildiği gibi, geometrik ilerleme yasası geçerlidir ve şöyle der: daha fazla üretim! Daha fazla üretim!

Marksizmden geriye ne kaldı? Neredeyse hiçbir şey! "İşçi sınıfı artık iktidarda" olduğu için, gerekli emek ile artı-emek, ücretli emek ile ücretsiz emek arasında ayrım yapan saldırgan formülleri "terk etmek" "gereklidir" [Stalin, s.18/19]. Artı değer yasası (ki burada Stalin’in kriterlerine göre bir yasa değil bir teoridir) ilk başta bir şekilde korunmuş olsa da, bugünden itibaren aşağıdakiler geçerlidir: «Ortalama kâr oranı yasasının modern kapitalizmin temel ekonomik yasası olduğu söylenir. Bu doğru değildir. Modern kapitalizm, tekelci kapitalizm» (işte böyle: ne biliyordun, zavallı Marx?) «sermayenin artan organik bileşimi nedeniyle düşme eğilimi gösteren ortalama kârla yetinemez. Modern tekelci kapitalizmin talep ettiği ortalama kâr değil, azami kârdır». Alt cümle ("ihtiyaç duyduğu") bir an için sönmüş Marksist yasayı hayata geçiriyor gibi görünse de, sonuçta yeni yasa kararlaştırılmıştır: Azami kâr talebi «modern kapitalizmin temel ekonomik yasası olacaktır» [Stalin, s.39].

Kütüphanedeki alev makinesi durdurulmazsa, bıyığı bile kurtulamayacak.

Kendilerini her türlü itiraza karşı güvence altına almaya çalışan bu çarpık karşı tezler dayanılmazdır. İlk olarak, tekelci kapitalizmin ekonomik yasalarının "Marx’ın" kapitalizminden tamamen farklı olacağı belirtilmektedir. Ve sonra aynı karşı tezler, sosyalizmin ekonomik yasalarının pekala kapitalizminkilerle aynı olabileceğini iddia ediyor. Temiz hava, çabuk!

Kahramanca ABC’ye geri dönelim. Burada, kâr kitlesi ile artı değer kitlesi arasındaki, kâr oranı ile artı değer oranı arasındaki ayrımı ve üçüncü "Kapital" cildinin başında ayrıntılı olarak belirtilen ortalama kâr oranının düşme eğilimine ilişkin Marksist yasanın anlamını hatırlatmak gerekir. Okumak – anlamak! Kârı düşürme eğiliminde olan kapitalist değildir. Azalan kâr (kâr kitlesi) değil, kâr oranıdır! Herhangi bir kâr oranı değil, toplumsal kârın ortalama oranı. Herhangi bir hafta ya da "Financial Times"ın herhangi bir sayısında değil, tarihsel olarak, tanımı, doğuşu, yaşamı ve ölümü yazılı olan sermayenin pençesindeki "üretim araçlarının toplumsal tekeline" doğru Marx tarafından önceden belirlenmiş gelişmede.

Bunu anlayan kişi, tek bir kapitalistin (Marx’ta küçük bir figür) değil, sermayenin tarihsel makinesinin ("vis vitalis" ile yeteneklendirilmiş bu "tılsımlı külliyat") kâr oranının düşme eğilimi yasasından kaçma çabasının beyhude olduğunu görebilir; ve tam da bu yasa, aşağıdaki klasik tezleri (Stalin’in batıyı şaşırtarak tekrar itiraf ettiği) sonuçlandırmamızı sağlar:

Birincisi: Kapitalist ülkeler arasında savaşın kaçınılmazlığı.

İkincisi: Nerede olursa olsun kapitalizmin devrimci yıkılışının kaçınılmazlığı.

Kapitalist sistemin kendi çöküşüne karşı mücadelede kullandığı ve kendisini şu sloganda ifade eden devasa bir çabadır: daha fazla üretim! Sadece durgunluk değil, her an maksimizasyonun maksimizasyonuna ulaşmak. Matematikte: geometrik ilerleme; müzikte: "crescendo á la Rossini". Ve bu amaçla (tüm anavatan makineleştikten sonra): ihracat. Ve son beş yüzyılın doktrinini iyi ezberlemek için: "Ticaret bayrağı takip eder".

Ama bu, Çughaşvili, onların doktrini!

Engels ve Marx

Tartışma hattımız için bir kez daha Marx ve Engels’e dönmek zorundayız. Bu kez, sanki biri ya da diğeri tarafından tek parçadan oluşturulmuş, tam bir güçle ve ne şüpheyi ne de telaşı bilenlerin ve dirençlerini umursamadan yoldaki engelleri kaldıranların çığır açan hevesiyle yazılmış, kendi kendine yeten ve eksiksiz metinlere değil. "Vasiyeti yerine getiren" Marx’ın, II. kitabın neredeyse dramatik önsözlerinde anlattıklarıyla ilgilidir. (5.5.1885) ve III. (4.10.1894) ciltlerine yazdığı önsözlerde anlatır. İlk olarak, Marx’ın bozulan sağlığıyla, onu kesintilere zorlayan, dinlenmenin iyileşmesine izin verdiğinden daha fazla kudretli beynine saldıran ilerleyen hastalığın kaçınılmaz sonuçlarıyla, muazzam malzeme ve el yazmaları yığınının durumunu açıklamakla ilgilidir – bunlar, ayrıntılı biçimde hazırlanmış bölümlerden gevşek sayfalara, notlara, özetlere, okunaksız kısaltmalara, daha sonra geliştirilecek noktalara ilişkin vaatlere ve ek açıklamalarla birlikte belirsiz ve ihtiyatlı bir şekilde yazılmış sayfalara ulaşır. Bu insan makinesinin 1863 ile 1867 yılları arasında başardığı işler, ki bunların arasında ana eserinin kusursuzca yazılmış ilk cildi de vardır, ölçülemez. Daha 1864 ile 1865 yılları arasında hastalık, sağlık bozukluklarının ilk belirtilerini gösterdi; büyük "meslektaşı" Engels’in soğukkanlı görüşü, yayınlanmamış defterlerde yıkıcı sonuçların izlerini fark eder. Ancak bundan sonra aynı kemik öğütücü çalışma – deşifre etme, inceleme, dikte etme, metinlerin yeniden düzenlenmesi, malzemenin sınıflandırılması: tüm bunlar farklı bir şey oluşturmama isteğiyle – son derece sağlam Engels’in gücünü de aşar. Çok uzun süre gecelerini arkadaşının kutsal metinleri üzerinde uyanık geçirir; endişe verici bir göz zayıflığı "yapay ışık altında kalemi eline almasına" izin verilmediği için "yıllarca [yazma] zamanını en aza indirir". Ne yenilgiye uğramış ne de cesareti kırılmıştır; içtenlikle ve alçakgönüllülükle görevinden özür diler – kendisine daha fazlası bahşedilmemiştir. Alçakgönüllülükle, yükün giderek daha fazla "yalnızca" kendisine düştüğü diğer tüm alanları hatırlatır. Bir yıl sonra öldü.

Bu ne tesadüfi ne de kibre dayalıdır. Sadece Engels’in derleme çalışmasını belirleyen editoryal titizlik arzusunun, Kapital’in son iki cildinde periyodik olarak geri dönen sentez ve özet bölümlerinin neredeyse tamamen eksik olmasına neden olduğunu açıkça ortaya koymalıdır. Engels’in kalemine de bu tür parantezleri borçluyuz ve bunlardan az ya da hiç faydalanmıyoruz; ancak o "Marx’ın kitabında olmayan" bir şeyi yönetmek istemiyor ve bu yüzden kendini analizle sınırlıyor. Eğer durum farklı olsaydı, bazı karanlık yorumlar (yarım yüzyıl önce olduğu gibi bugün de) boşuna olurdu, örneğin Marx’ın üçüncü ve son ciltte – yazarın kişisel zevkine göre: felsefede, ekonomi biliminde veya politikada – bir şeyleri iptal ettiği yönündeki üzücü efsane. Gerçekte ilk ciltte ilk kutsal kitaplara ya da "Manifesto"ya, son iki kutsal kitap ile ilk cilt arasındaki bağlantılar kadar açık göndermeler vardır – binlerce yazışma pasajı bunu pekiştirmektedir.

Burada Engels’in "Kapital araştırması" hakkındaki çalışmasından bile daha azdır. Marx’ın bu kısa özetlerden birinde, kâr oranının düşme eğilimi yasasını neden bu kadar ayrıntılı bir şekilde ele aldığını söylediğini belirtelim. Engels bu parçayı aktarmakta tereddüt eder ve parantez içine alır, «çünkü orijinal el yazmasının notlarının bir tekrarı olsa da, bazı noktalarda orijinalde bulunan malzemenin kapsamının ötesine geçmektedir».

«[Emeğin üretkenliğinin artması yasası bu nedenle sermaye için kesinlikle geçerli değildir. Sermaye söz konusu olduğunda, üretkenlik, genel olarak canlı emekten tasarruf yoluyla değil, ama daha önce Kitap I’de (Bölüm XI II, 2, 5. 409/398) belirttiğimiz gibi, geçmişte harcanan emekle karşılaştırıldığında, yalnızca canlı emeğin ücretli kısmından tasarruf yoluyla artar. Burada kapitalist üretim tarzı başka bir çelişkiyle karşı karşıyadır. Tarihsel misyonu, insan emeğinin üretkenliğinin geometrik bir ilerleme içinde sınırsız gelişimidir. Burada olduğu gibi, üretkenliğin gelişimini her kontrol ettiğinde misyonundan geri döner. Böylece bunamaya başladığını ve giderek daha fazla ömrünün tükendiğini bir kez daha göstermektedir]».

Bir 60 yıllık kapitalizmden sonra (ancak güçlü bir çürüme çizgisiyle), her zamanki gibi "dikkatsiz" Marx’ın parantezleri iptal etmek yerine üç katına çıkarması gerektiği yönündeki farisik itirazdan etkilenmeden, Marx’ın zeki ve derin analizlerine "memnuniyetle" eklediği programatik tezleri vurguluyoruz. Yani kapitalizm çökecek. Peki ya post-kapitalizm? İşte böyle: Her iş biriminin üretkenliği arttıkça, ürün kitlesini artırmıyoruz, ama yaşayanların çalışma süresini azaltıyoruz. Batı neden bu konuda bir şeyler bilmek istemiyor? Çünkü kâr oranındaki düşüş yasasından kaçmanın tek bir yolu var: aşırı üretim. Peki ya Doğu? Aynen öyle. Ancak adil olmak adına, oradaki kapitalizmin hala ergenlik çağında olduğunu belirtelim.

Oran ve Kütle

Yeniden yasanın çıkarımına yönelmenin zamanı gelmiştir: Körlükle vurulmadığımız sürece, zaten hurda yığınında değildir. Burada hem sayıların dilinden hem de cebirsel sembolizmden kaçınacağız ve mümkün olduğunca masalın kısalığını ve cilasını koruyacağız. Marx, "Kapital"in o harika pasajlarından birinde, "Metaların kendileri konuşabilseydi", der, «şöyle derlerdi: Kullanım değerimiz insanları ilgilendiren bir şey olabilir. Nesneler olarak bizim bir parçamız değildir. Bununla birlikte, nesneler olarak bize ait olan şey, değerimizdir. Meta olarak doğal ilişkimiz bunu kanıtlamaktadır. Birbirimizin gözünde değişim değerinden başka bir şey değiliz».

Böylece Rusya ve Amerika’dan gelen emtiaların buluştuğu pazara bir mikrofon yerleştirdik. "Daha yüksek seviyelerden" gelenler ortak bir ekonomik dil konuşmalarını sağladılar. Her iki emtia için de, hedeflenen piyasa fiyatının üretim maliyetinin üzerinde olması gerektiği şeklindeki kutsal ilke geçerlidir (aksi takdirde uzun yolu kat etmezlerdi). Her iki memlekette de düşük maliyetle üretmek ve yüksek fiyattan satmak söz konusudur.

Kapitalist teori diyarından gelen metanın bir sözü vardır: «Ben iki parçadan oluşuyorum ve bu nedenle üzerimde sadece bir kaynak görünüyor: üretim maliyeti (üreticimin yaşayan ve tükenmiş avansı) ve kâr, birlikte aşağıdaki kesin toplama ulaşıyor, kendinizi kandırmayın, ilkelerime uymayın. Alıcıyı teşvik etmek için mütevazı bir kârla yetiniyorum: basit bir hesaplamayla – kârın üretim maliyetine bölünmesiyle – bu kârın oranını kontrol edebilirsiniz. Diyelim ki maliyetim 10 ve siz bana 11’e sahip olabilirsiniz, cimrilik edip yüzde on oranının aşırı yüksek olduğunu mu iddia etmek istiyorsunuz? Yaklaşın bayanlar ve baylar...».

Şimdi mikrofonu diğer mala uzatıyoruz. Şöyle konuşuyor: «Bizim için Marksist ekonomi kritiktir. Üzerimde iki kaynak görüyorsunuz. Bunu saklamak için bir nedenim yok: Çünkü ben iki değil üç parçadan oluşuyorum. Diğer metanın püf noktası orada görünmemesidir. Beni üretmek için iki harcama yapılır: hammaddeler, üretim araçlarının tüketimi ve benzerleri, ki biz bunlara bana yatırılan sabit sermaye diyoruz – ve insan emeğinin karşılığı, ki biz buna değişken sermaye diyoruz. Bunların toplamı, benden önceki hanımefendinin üretim maliyeti dediği şeyi oluşturur. Benim için de bir getiri, bir kazanç ya da kar eklemeniz gerekir ki bu da benim üçüncü ve son parçamdır: artı değer olarak adlandırılır. Gelişmiş sabit sermaye için, değer katmadığını bildiğimiz için üstüne hiçbir şey hesaplamayız: sadece emek, yani avansın değişken kısmı değer yaratır. Dolayısıyla, kârın değil ama artı değerin yüzdesini ya da oranını belirlemek istiyorsanız, bu da çok kolaydır: artı değeri benim için ilerletilen sermayenin ikinci kısmına, yani ücretlere bölmeniz yeterlidir».

Kapitalist teori diyarından gelen metanın bir sözü vardır: «Ben iki parçadan oluşuyorum ve bu nedenle üzerimde sadece bir kaynak görünüyor: üretim maliyeti (üreticimin yaşayan ve tükenmiş avansı) ve kâr, birlikte aşağıdaki kesin toplama ulaşıyor, kendinizi kandırmayın, ilkelerime uymayın. Alıcıyı teşvik etmek için mütevazı bir kârla yetiniyorum: basit bir hesaplamayla – kârın üretim maliyetine bölünmesiyle – bu kârın oranını kontrol edebilirsiniz. Diyelim ki maliyetim 10 ve siz bana 11’e sahip olabilirsiniz, cimrilik edip yüzde on oranının aşırı yüksek olduğunu mu iddia etmek istiyorsunuz? Yaklaşın bayanlar ve baylar...».

Şimdi mikrofonu diğer mala uzatıyoruz. Şöyle konuşuyor: «Bizim için Marksist ekonomi kritiktir. Üzerimde iki kaynak görüyorsunuz. Bunu saklamak için bir nedenim yok: Çünkü ben iki değil üç parçadan oluşuyorum. Diğer metanın püf noktası orada görünmemesidir. Beni üretmek için iki harcama yapılır: hammaddeler, üretim araçlarının tüketimi ve benzerleri, ki biz bunlara bana yatırılan sabit sermaye diyoruz – ve insan emeğinin karşılığı, ki biz buna değişken sermaye diyoruz. Bunların toplamı, benden önceki hanımefendinin üretim maliyeti dediği şeyi oluşturur. Benim için de bir getiri, bir kazanç ya da kar eklemeniz gerekir ki bu da benim üçüncü ve son parçamdır: artı değer olarak adlandırılır. Gelişmiş sabit sermaye için, değer katmadığını bildiğimiz için üstüne hiçbir şey hesaplamayız: sadece emek, yani avansın değişken kısmı değer yaratır. Dolayısıyla, kârın değil ama artı değerin yüzdesini ya da oranını belirlemek istiyorsanız, bu da çok kolaydır: artı değeri benim için ilerletilen sermayenin ikinci kısmına, yani ücretlere bölmeniz yeterlidir».

Bunun üzerine sıradan alıcı cevap verir: «Bunu kuaförünüze açıklayın! Benim cüzdanımın ilgilendiği tek şey nihai maliyet, yani sizin satış fiyatınızdır».

İki meta arasında, her birinin daha az karlı anlaşmayı kapatmak ve en düşük kar oranına razı olmak istediğini iddia ettiği bir çekişme vardır. İkisi de bu oranı sıfıra indiremeyeceği için, Stalin’in de sürekli belirttiği gibi, gerçekte en düşük üretim maliyetine sahip olan kazanır. Sabit kısım için, hammaddelerin miktarı ve kalitesi verilir. Her iki ihracat ülkesindeki rekabet değişken kısımda sahnelenir. Ve elbette, işçilere daha az ödeme yapmak, daha uzun süre çalışmalarına izin vermek gibi bir çözüm var, ancak ağırlıklı olarak teknolojik ilerleme, daha güçlü makinelerin kullanımı ve firmaların giderek daha rasyonel örgütlenmesi tarafından koşullandırılan emek verimliliği destekleniyor. Şimdiden her iki taraf da büyük ölçekli tesislerinin parlak resimlerini sergiliyor ve her biri sabit ya da daha büyük ölçekli üretimde çalışan sayısını azaltmış olmakla övünüyor. Ancak alıcıların daha da az önemsediği bir şey, çekişmeli pazarın hangi tarafında işçilere daha iyi ücret verildiğini ve daha iyi davranıldığını bilmektir.

Okuyucu, sanıyoruz ki, her iki değer analizi yöntemi arasındaki farkı çaba harcamadan tespit edecektir. Artı değer oranı her zaman kâr oranından çok daha yüksektir ve sabit sermaye değişken sermayeden daha ağır bastıkça bu oran daha da artar.

Şimdi, Marx’ın ortalama kâr oranının düşmesi yasası, daha sonra dağıtımla (bankacı, sanayici ve toprak sahibi arasında) ilgilenip ilgilenmediğine bakılmaksızın, bir bütün olarak kârla, yani tüm üretim alanlarının toplam getirisiyle ilgilenir. Marx, "Kapital"in üçüncü cildinin 13. bölümünde şunu hatırlatır: "Kârın" («Kâr bizim için şimdilik artı değerin yalnızca bir başka adı ya da bir başka kategorisidir») «farklı bağımsız kategorilere bölünmesine geçmeden önce bu yasayı bilinçli olarak sunuyoruz». Bu «en başından beri bu yasanın bütünüyle bu bölünmeden bağımsız olduğunu gösterir». Devletin mal sahibi, banker ve girişimci olarak davranması durumunda da geçerlidir.

Bu yasa, hiç kimse tarafından inkar edilmeyen ve herkes tarafından özür dilenen genel tarihsel sürece, giderek daha karmaşık aletlerin, araçların, makinelerin, giderek daha çeşitli teknik süreçlerin ve bilimsel başarıların el emeğine uygulanması nedeniyle üretkenliğin durmaksızın gelişmesine dayanmaktadır. Belirli bir ürün kitlesi için giderek daha az sayıda işçiye ihtiyaç duyulmaktadır. Bu ürün yığınını elde etmek için yatırılması gereken ileri sermaye, Marx’ın organik bileşim dediği şeyi sürekli olarak değiştirir: giderek daha fazla maddeye dayalı sermaye, giderek daha az ücretli sermaye. Az sayıda işçi, işlenecek malzemeye muazzam bir "değer artışı" kazandırmak için yeterlidir, çünkü geçmişe kıyasla çok daha fazlasını işleyebilirler. Bu konuda da aynı fikirdeyiz. Peki ya daha fazlası? Sermayenin sömürüyü şiddetlendirdiği ve işçilere daha az ödeme yaparak artı değer oranını arttırdığı varsayılsa bile (bu sık sık gerçekleşse de, sadece salon devrimcilerinin bakış açısından bir yasa karakterine sahiptir), sıkıştırılmış artı değer, sırasıyla kâr, satın alınan hammadde kütlesinin çok daha güçlü artışı karşısında, eşit sayıda emek gücü ile gerçekten artacaktır, kâr oranı düşmeye devam edecektir: Çünkü bu oran, biraz daha büyük olan kârın (kâr kitlesinin), ücretlerde ve malzemede muazzam ölçüde artan toplam ilerlemeyle olan ilişkisini ifade etmektedir.

Sermaye "azami kâr" mı talep ediyor? Elbette talep eder ve bulur da, ama bu arada kâr oranının düşmesini engelleyemez. Kâr kitlesi artar, çünkü nüfus ve daha da fazla proletarya büyür, işlenen malzeme daha da etkileyici hale gelir ve ürün kitlesi artar. Bebeklikte: küçük sermayeler, birçok kişi arasında paylaştırılmış ve iyi bir oranda yatırım yapılmıştır; yaşlılıkta: dev sermayeler, az sayıda kişi arasında paylaştırılmış (birikime paralel olarak gelişen yoğunlaşmanın sonucu), kuşkusuz düşük bir oranda yatırım yapılmıştır, ancak sosyal sermayenin, sosyal kârın, ortalama işletme sermayesinin ve kârın aşırı, baş döndürücü bir şekilde artması sonucunu doğurmuştur.

Marx’ın kâr oranındaki düşüş yasasıyla bir çelişki yoktur; bu düşüş ancak emek üretkenliğinin azalmasıyla, sermayenin organik bileşiminin "dejenerasyonuyla" durdurulabilir; Stalin’in şu anda büyük silahlarını çektiği bir mesele, düşmanlarını umutsuzca bastırmaya çalıştığı bir arazi.

19. ve 20. Yüzyıl

"Il Programma Comunista" dergisinin 2. sayısında (1952) Amerikan ekonomisi hakkında kapitalist kaynaklardan elde edilen bazı yalın rakamlar yayınladık. Bunlar Marx tarafından belirlenen ve Stalin tarafından reddedilen yasayı kanıtlamaktadır. İstatistiklere göre 1848’de, yani ABD’de sanayi kapitalizminin ortaya çıkışında, üretim sürecinde işlenmiş malzemeye eklenen 1000 değer biriminin 510’u işçilere ücret, 490’ı girişimcilere kâr olarak gitmiştir. Makinelerin amortismanı, genel giderler vb. göz ardı edilirse, bu rakamlar bir yandan değişken sermayeyi, diğer yandan artı değeri temsil eder. Bunların oranı ya da artı değer oranı %96’dır.

Burjuvalar kâr oranını nasıl hesaplıyordu? Bunu yanıtlamak için, işlenmiş hammaddelerin değerini bilmek zorundayız. Bunu ancak, sanayinin emekleme evresinde her işçinin ortalama olarak ücretinin dört katını ürettiğini varsayarak tahmin edebiliriz. Ücretler 510 ise, 2.040 birim oluşturur. Üretim maliyetleri toplamda 2.550’dir. Yüksek kar oranı: %19,2. Yine de her zaman artı değer oranının altında kaldığını fark ediyoruz.

1929 yılında, uzun bir çılgın büyüme döngüsünden sonra, işçiler 1.000 yeni katma değer biriminin sadece 362’sini, kapitalistler ise 638’ini aldı. Şimdi kafanız karışmaya başlamasın: "Kara Cuma"ya kadar ücretler arttı ve işçilerin yaşam standardı güçlü bir şekilde yükseldi – bu hiçbir şeyi değiştirmez. Görüldüğü gibi, artı değer oranı, yani sömürü büyük ölçüde artmıştır: %96’dan %176’ya. Eğer şimdi, birileri parmaklarını kemiğe kadar yazdıktan sonra, daha yüksek ücretlere ve daha iyi yiyeceklere rağmen daha da fazla sömürülebileceğini hala anlamayan biri varsa, o zaman evine gitmelidir! Çalışkan işçilerin alın teri ve kanından oluşan ve burjuvaların cebine giren emek gücünün artan üretkenliğinin sonuçlarını anlamamıştır.

Şimdi toplam üretimin değerini belirleyelim. Varsayalım ki 1848 ile 1929 yılları arasında geliştirilmiş makineler sayesinde ve aynı sayıda işçi ile eskisinden on kat daha fazla hammadde işlenebilmiş olsun. Bu düşük rakamları sessizce varsayabiliriz: bilimsel sentezlere biraz aşina olan ve bu nedenle sorunsuz bir şekilde kendi tezi için uygun olmayan ve düşmana, her şeyi on beş kez kontrol etmekten zevk alan o kılcal damarlara fayda sağlayan ön koşullarla başlayan birinin kesinliğiyle. İşçiler daha önce 510 alırken şimdi 362 aldıkları için, hammadde payının 2.040’tan 1.448’e düştüğü düşünülebilir; ancak durum tam tersidir: pay 14.480’e yükselmektedir. Toplam 14.842 yatırım gideri ve 638 kar ile yaklaşık %4,5’lik bir kar oranına sahip olunur. Kâr oranının düşmesi: işte elimizde. Marx’tan önce kafayı koparmak yeterli; timsah gözyaşlarını kurulamak için "Sam Amca"ya mendil uzatmaya gerek yok! Anladınız, biz kârın kütlesini değil oranını aradık. Üretimin toplam boyutu hakkında bir fikir edinebilmek için – gerçek değerlerle olmasa bile her iki dönem arasında bir karşılaştırma yaparak – 1848 yılında 3040 olan ulusal hasılanın 1929 yılında 15.480 olduğunu düşünmek gerekir: işçi sayısında kayda değer bir artış yoktur. Ancak gerçekte işçi nüfusu 80 yıl içinde on katına çıkmıştır. Dolayısıyla toplam ürün 154.800 olarak tahmin edilebilir, bu da 1848 yılının yaklaşık elli katıdır. Fabrika sahiplerinin ortalama kar oranı %19,2’den %4,3’e düşerken, kar kitlesi 490’dan 6.390’a çıkmıştır, yani on dört kat daha yüksektir. Elbette rakamlarımız hala çok mütevazı. Önemli olan sadece Amerikan kapitalizminin azami kar yarışında kar oranının düşmesi yasasına bağlı kaldığını kanıtlamaktı. Stalin bundan yeni bir yasa çıkaramaz. Ek olarak, yoğunlaşmayı hesaba katmadık; burada 10’luk bir faktör uygularsak, Amerikan işletmelerinin ortalama karı (kitlesel olarak) 140 katına ulaşır. İşte bu: krizin gidişatı ve Marksizmin doğrulanması.

Şimdi kendimize daha da cesur bir hesaplama yapma izni vereceğiz. Amerikan işçi sınıfının 1929’daki gibi bir durumda iktidarı ele geçirdiğini varsayalım; rakamları tekrarlayalım: 14.480 hammadde, 362 emek gücü, 638 kâr, yani 15.480 toplam ürün.

Ve sonra işçiler Marx’ı okurlar ve «sermayenin artan üretken gücünü canlı emeğin tasarrufu için» kullanırlar. Devrimci komitenin bir kararnamesi üretimi 10.000’e düşürür (nereye düşürüldüğünü göreceğiz; artık cumhurbaşkanlığı seçimleri ya da benzeri olayların olmayacağını kendinize hatırlatın). İşçiler önce 362 olan ücretlerine (aidat ve genel giderlerle yüklenen) kârın tamamını değil, çok daha azını eklemeye razı olurlar, böylece diyelim ki 500’e ulaşırlar. Kamu tesislerinin ve devlet tarafından işletilen idari kurumların işleyişi için, şimdi ortadan kaldırılan kapitalistlerin 638’inden daha fazlasını, diyelim ki 700’ü çıkarıyoruz. Hesaplamalarımıza göre 14.480 yerine sadece 8.800 işlenecek hammadde var; işçi sayısı sabit kalırsa, her birinin çalışma günü %40 azalıyor: 8 saatten 5 saatin altına. İlk adım olarak, bu güzel. Şimdi saatlik ücreti hesaplarsak, yaklaşık yüzde 132 oranında arttığını görürüz: 44’ten biraz daha fazla 103’e.

Bu sosyalizm olmayacaktır. Ancak Stalin, gerçekte kapitalizmin bir yasası olan yeni bir sosyalizm yasası keşfettiğini varsayarken (emek üretkenliğinin artmasıyla üretim artar), biz onun karşısına tam tersi bir yasayla çıkıyoruz: üretkenliğin artması insan emeğinin azalmasına yol açar, üretimin boyutu ya sabit kalır ya da daha sonra, kapitalist gövdenin zehir damlatan ve kan emen dalları çıkarıldıktan sonra, düzgün bir eğriyle ve insanlık için yeterli bir şekilde artmaya başlar.

Tüm güçleri seferber ederek üretimi artırma çağrısı yankılandığı sürece, bu sadece Marx’ın kâr oranının düşmesi yasasına karşı umutsuzca direnmek anlamına gelir. Kâr oranı düştüğü için, artı değer ve kâr kitlesi azalmasa da, ilerleme retoriği ve telaşı, koşuşturan insanlığa daha yüksek sesle bağıracaktır: daha fazla çalışın, daha fazla üretin! Ve yerel işçiler, tutumlu ücretleriyle artı ürünü satın alamadıklarında, tüketimi sağlamak için yabancı ülkelerdeki pazarları fethetmenin yollarını bulmak gerekir. Bu, kaçınılmaz olarak çözümü savaşta bulan emperyalizmin kısır döngüsüdür – ve insanlığın yüzyıllar içinde yarattığı tahrip edilmiş eserlerin yeniden inşasında nihai krizden geçici bir kaçıştır.

Yıkılanların yeniden inşası, ardından geniş alanlarda kapitalist üretim tesislerinin inşası ve bugün de pazarlar için yarış: Bunların hepsi Stalin’in takip ettiği raylardır; ve kim tarafından üstlenilirse üstlenilsin bu tren sadece iki değişim noktası bilir: düşük üretim maliyetleri ya da savaş.

Bu temel yasanın tasvirini, Marx’ın üçüncü cildin on beşinci bölümüne eklediği kapitalizmle ilgili bir başka ifadeyle bitireceğiz. Her zaman olduğu gibi, bu aynı zamanda komünist toplum programını da temsil etmektedir.

«Kapitalist üretimin üç temel olgusu:
   «1) Üretim araçlarının birkaç elde toplanması ve bu sayede bunların doğrudan emekçilerin mülkiyeti olmaktan çıkıp toplumsal üretim kapasitelerine dönüşmesi. Başlangıçta kapitalistlerin özel mülkiyeti olsalar bile. Bunlar burjuva toplumunun emanetçileridir, ancak bu emanetçiliğin tüm gelirlerini cebe indirirler.
   «2) Emeğin kendisinin toplumsal emek olarak örgütlenmesi: işbirliği, işbölümü ve emeğin doğa bilimleriyle birleştirilmesi yoluyla.
   «Bu iki anlamda kapitalist üretim tarzı, çelişkili biçimlerde de olsa, özel mülkiyeti ve özel emeği ortadan kaldırır.
   «3) Dünya pazarının yaratılması».

Her zamanki gibi "iplik" bizi götürmesi gereken yere götürdü. Ve okuyucu bilmelidir ki "gün" henüz sona ermemiştir, sadece öğlen olmuştur. "Sabah" Wagner’in bir senfonisi kadar zor ve karmaşık olabilirdi.

Sona eren "öğleden sonra" dik yolda daha hafif bir müzik çalacak mı? Belki de. "L’après-midi d’une faune"? Ancak faunumuz kaba bir figür ve kan kırmızısı marsın tehditkâr jestiyle karşımıza çıkıyor.

Üçüncü Gün (Öğleden Sonra)

İlk iki gün ve bugün sabah Stalin’in kutsal kitabında Rus ekonomisinin yönlendirilebileceği yasaları bulmayı sağlayan tüm pasajları ele aldık.

Teorik açıdan, bu tür yasalarla ifade edilen bir ekonominin sosyalizm ya da onun alt aşaması olarak tanımlanabileceğini temelden reddettik, aynı şekilde böyle bir amaç için Marx ve Engels’in temel metinlerine başvurulabileceğini de tartıştık. Bu metinlerde, bir çizgi romanı cilalayan sıradan bir kolaylıkla olmasa bile, kapitalizmin olduğu kadar sosyalizmin de ekonomik özelliklerini ve bir üretim tarzından diğerine ekonomik geçişi doğrulamaya izin veren olguları buluyoruz.

Ampirik açıdan, bir dizi kesin sonuç çıkarabiliriz. Rus iç pazarında değer yasası geçerlidir; bu nedenle:

Ürünler meta niteliğindedir; bir pazar mevcuttur; değişim, değer yasasına göre eşdeğerler arasında gerçekleşir; ve eşdeğerlerin parasal bir ifadesi vardır.

Tarımsal işletmelerin büyük bir kısmı yalnızca meta üretimi ve kısmen de parsel çiftçilerinin (emek zamanının diğer kısmında kooperatif çiftçisi, kolhozniki olarak işlev görür) ürünlerine bireysel olarak el koyması şeklinde çalışır; bu nedenle sosyalizmden daha da uzak, bir anlamda prekapitalist ve takas ekonomisi olan bir biçimdir.

Fabrika malları üreten küçük ve orta ölçekli işletmeler de piyasada satış için çalışmaktadır.

Nihayetinde büyük işletmelerin sahibi devlettir, bu da pek bir şey ifade etmez: muhasebeleri parasal bir karakter taşır ve fiyatlarla – değer yasasının hükümranlığının zaten ima edildiği – harcamalar (hammaddeler, ücretler için) ve gelirler (satılan ürünler) birbiriyle karşı karşıya getirilir, bu nedenle işletmelerin yaşayabilir olup olmadıkları, yani bir kar, bir fazlalık sağlayıp sağlamadıkları denetlenir.

Marksist kar oranı yasasının kapsamı ve düşüşü hakkındaki akıl yürütme, Stalin’in içi boş antitezini açığa çıkarmak için iyiydi: Proletarya iktidarı elinde tuttuğu için, kamulaştırılmış sanayinin devasa aygıtı (kapitalist ülkelerdeki gibi) azami kârı hedeflemeyecek, işçilerin ve halkın azami refahıyla ilgilenecektir.

Devlet endüstrisinde çalışan işçilerin çıkarları ile "Sovyet halkı"nın çıkarları arasında – bireysel ve kooperatif çiftçiler, işportacılar, küçük ve orta ölçekli sanayi firmalarının yöneticileri ve benzerlerinden oluşan bu karmakarışık grup – günlük talepler düzeyinde de temel bir karşıtlık bulunmadığı tezine karşı en büyük çekincelerimiz var. Ama bunun dışında, Stalin tarafından onaylanan «ulusal ekonominin geometrik bir ilerleme içinde planlı gelişimi yasası»ndan, kapitalist kâr oranının düşmesi yasasının yürürlükte olduğunun kesin kanıtını elde ettik. Eğer beş yıllık bir plan üretimde %20’lik bir artış öngörüyorsa, yani 100’den 120’ye, ve bir sonraki plan yine %20’lik bir büyüme öngörüyorsa, bu, üretimin 120’den 140’a değil, 120’den 144’e (şimdi 120 ile başlayan yeni döngüde %20’lik artış) büyümesi gerektiği anlamına gelir. Rakamlara biraz aşina olanlar, başlangıçtaki farkın marjinal göründüğünü, ancak daha sonra devasa büyüklüklere ulaştığını bilirler. Çin imparatoruna bir hediye vermek isteyen satrancın yaratıcısının hikayesini hatırlıyor musunuz? İlk kareye bir mısır, ikinciye iki, üçüncüye dört mısır istemişti... 64 kareyi doldurmak için göksel imparatorluğun tüm mısır odaları yeterli olmazdı.

Şimdi, onun yasası fiilen kategorik zorunluluktan başka bir şey değildir: daha fazla üret! Bu zorunluluk yalnızca kapitalizme aittir ve temelinde aşağıdaki nedenler zinciri yatmaktadır: Emek üretkenliğinin artması – sabit sermayenin değişken sermayeye oranla artması, dolayısıyla organik bileşim – kâr oranının düşmesi – bu düşüşün sermaye yatırımlarının ve meta üretiminin hızla artmasıyla telafi edilmesi zorunluluğu.

Sosyalist ekonomiyi gerçekten ilkel bir şekilde inşa etmeye başlamış olsaydık, ekonomik zorunluluğun değiştiğini fark ederdik ve bu zorunluluk bize ait olurdu: insan emeğinin gücü teknik başarılarla katlandığına göre: istikrarlı üretimle, daha az çalış! Ve proletaryanın devrimci iktidarının koşullarının gerçekten var olduğu yerlerde, yani olanaklarla zaten aşırı donanımlı olan ülkelerde: daha az üret ve daha da az çalış!

Rusya’nın "ürün kitlesini arttırma" sloganını atmak zorunda kalması bile tezimizi doğrulamaktadır. Son olarak, devlete ait büyük sanayinin ürünlerinin önemli bir kısmının dış pazarlarda satıldığı ve burada Stalin’in ilişkinin sadece muhasebe amaçlı değil, eşyanın tabiatı gereği bir meta ilişkisi olduğunu açıkça belirttiği gerçeği de bunu doğrulamaktadır.

Temel olarak bu, sadece dünya çapındaki rekabet nedeniyle bile olsa (düşük fiyat topları yerine toplar ve atom bombalarıyla ateş etmeye her zaman hazır olan) "tek ülkede sosyalizmi inşa etmenin" mümkün olmadığının itirafını içermektedir. Sadece "sosyalist ülkenin" kendisini gerçek bir demir perdenin arkasına kapatabileceği saçma hipotezinde, ülkenin tek bir yönde ("toplum tarafından toplumun çıkarına" planlama) ilk adımları atması mümkün olabilirdi, bu da teknik başarılarla elde edilen emek üretkenliği sayesinde emek çabalarında ve işçinin sömürülmesinde bir azalmaya yol açacaktı. Ve kapitalist çılgınlığın çılgın geometrik eğrisi terk edildikten sonra plan ancak böyle bir hipotez içinde olabilir: Tüm sakinler için plan tarafından belirlenen belirli bir tüketim standardı belirleyelim; bu seviyeye ulaştığımızda, üretimi durduracağız ve sadece tekrar nereden kurtulacağımızı, kimi zorlayabileceğimizi görmek için onu daha da zorlamanın suç teşkil eden cazibesine direneceğiz.

Ancak Kremlin’in tüm dikkati hem ideolojik hem de pratik olarak dünya pazarına odaklanmış durumda.

Rekabet ve Monopoli

Yüzeysel bir yaklaşım, Marksist modern sömürgecilik ve emperyalizm teorilerini, sanki bunlar farklı tezlermiş ya da en iyi ihtimalle tamamlayıcılarmış gibi, Marksist serbest rekabet kapitalizmi tanımının (yaklaşık 1880’e kadar geliştiği varsayılan) yanına yerleştirmektedir.

Çeşitli konuşmalarımızda, Marx’ta hiçbir zaman var olmamış olan "liberal" ve "barışçıl" bir kapitalizmin sözde ölçülü tanımının, gerçekte devasa bir "parti ve sınıf bakış açısından polemik gösterisinden" başka bir şey olmadığı konusunda ısrar ettik; bunun temelinde – eğer bir an için kapitalizmin eşdeğer değerlerin taşıyıcıları arasındaki sınırsız serbest mübadele dinamiğine uygun olarak işlediği kabul edilirse (ki bu ünlü değer yasasından başka bir şeyi ifade etmez) – kapitalizmin karakteri kavranabilir: Yani, ilkel birikimin ilk dönemlerinden günümüzün soygununa kadar, sözleşmeyle güvence altına alınmış, serbest ve eşit mübadele maskesi altında üretilen "dengeleri" durmaksızın soymaya çalışan toplumsal bir sınıf tekeli olmak.

Marx, eşit meta değerlerinin değişiminden başlayarak, yatırıma dönüştürülen ve giderek yoğunlaşan yeni sermaye birikimine yol açan artı değer yaratımını gösterir; ayrıca, bir kutupta servet birikimi ile karşı kutupta sefalet birikimi arasındaki çelişkiyi çözmenin ve bunun sonucunda ortaya çıkan kâr oranındaki düşüş yasasından kaçmanın tek yolunun (kapitalist üretimin devamıyla uyumlu) tüketim için gerekli olanın ötesinde daha fazla üretmek olduğunu gösterir; Buna işaret ederek, kapitalist ülkeler arasındaki çatışmanın en başından beri yaklaşmakta olduğu açıkça ortaya çıkmaktadır; herkes kendi metalarını diğerinin topraklarında satmak ve kendi krizini rakibini kışkırtarak önlemek için karşı konulmaz bir dürtü hissetmektedir.

Resmi iktisat, meta üretiminin kuralları ve mekanizmalarıyla dünya pazarında istikrarlı bir dengeye ulaşma olasılığını boşuna kanıtlamaya çalıştı, hatta kapitalizmin "uygar" örgütlenmesi her yere yayıldığında krizlerin geçmişte kalacağını iddia etti. Bu nedenle Marx, tam gelişmiş kapitalizmin tek, ihracat yapmayan, hayali bir ülkesinin yasalarını soyut bir şekilde tartışmak zorunda kaldı – ve bu ülkenin "patlayacağını" kanıtladı. Yukarıda bahsedilen meta ilişkilerinin iki kapalı ekonomik bölge arasında ortaya çıktığı durumlarda, bunların bir pasifikasyon unsuru değil, bir şok unsuru olduğu ve "medeni dünya organizasyonu" tezinin daha da geçersiz hale geldiği çok daha açıktır. Sadece bir durumda ciddi bir teorik utanç içinde olurduk: bu yüzyılın ilk 50 yılı ciddi serbest ticaret, tarafsızlık ve silahsızlanma anlaşmalarıyla ekonomik ve siyasi pamuklara sarılmaya devam etseydi. Aksine dünya yüz kat daha fazla kapitalistleştiği için, her açıdan yüz kat daha fazla depremle sarsıldı.

Burada kimin lafı eğip bükmediğini göstermek için Kapital’in I. cildinin 24. bölümünden bir dipnot aktarıyoruz: «Burada, bir ulusun lüks tüketim maddelerini üretim ya da geçim araçlarına dönüştürebildiği ya da tersini yapabildiği ihracat ticaretini dikkate almıyoruz. Araştırmamızın konusunu bütünlüğü içinde, tüm rahatsız edici yan koşullardan arınmış olarak incelemek için, tüm dünyayı tek bir ulus olarak ele almalı ve kapitalist üretimin her yerde yerleşmiş olduğunu ve her sanayi dalına sahip olduğunu varsaymalıyız».

Her zaman vurguladığımız gibi, teori ve programın ayrılmaz bir bütün oluşturduğu Marx’ın çalışması, en başından itibaren, ilk kapitalist merkezlerin çelişkilerinin uluslararası düzeyde yeniden üretildiği aşama ile sonuçlanacak şekilde tasarlanmıştır. Bir ülkenin sosyal sınıfları arasında bir "sosyal ortaklığın" kesin bir çözüm olarak imkansız ve geçici bir çözüm olarak gerici olduğunun gösterilmesi, devletler arasındaki bir barış anlaşmasının yanıltıcı karakterinin her noktada benzer şekilde gösterilmesine eşlik eder.

Marx’ın 1859 tarihli "Ekonomi Politiğin Eleştirisine Katkı" kitabının önsözünde başlıkların sıralamasını şu şekilde özetlediği birçok kez hatırlanmıştır: «Sermaye, toprak mülkiyeti, ücretli emek; Devlet, dış ticaret, dünya pazarı. Modern burjuva toplumunun bölündüğü üç büyük sınıfın ekonomik varoluş koşulları ilk üç başlık altında analiz edilir» ve ekler: «diğer üç başlığın birbiriyle bağlantısı apaçık ortadadır».

Marx, ilk bölümü "Ekonomi Politiğin Eleştirisine Katkı" konusunu bütünleyen "Kapital"i yazmaya başladığında, plan bir yandan derinleştirilmiş, diğer yandan da sınırlandırılmış gibi görünüyordu. Birinci cildin ("Sermayenin Üretim Süreci") önsözünde Marx, II. cildin "dolaşım sürecini" (üretime yatırılan sermayenin basit ve genişletilmiş yeniden üretimi), III. cildin ise "sermayenin gelişimi sırasında aldığı biçimleri" ele alacağını duyurmuştu. "Eleştiri"den beri materyalleri mevcut olan değer teorilerinin tarihiyle ilgili IV. kitap bir yana bırakılırsa, III. cilt gerçekten de genel sürecin temsiliyle ilgilenir, artı değerin sanayiciler, toprak sahipleri ve bankerler arasındaki dağılımını inceler ve "sınıflar" üzerine "sonlandırılmış" bölümle sona erer. Son versiyonun, Kapital’den önce ve sonra Marksizmin diğer önemli metinlerinde hazırlık çalışmaları yapılmış olan devlet ve uluslararası pazar sorununu geliştirmeyi amaçladığı açıktır.

Pazarlar ve İmparatorluklar

Daha "Manifesto"da ve Kapital’in I. cildinde, 15. yüzyıldaki coğrafi keşiflerin ardından denizaşırı pazarın ortaya çıkışı kapitalist birikimin temel bir faktörü olarak vurgulanmakta ve Portekiz, İspanya, Hollanda, Fransa ve İngiltere arasındaki ticaret savaşlarının birincil önemine işaret edilmektedir.

"Tipik" kapitalizmin polemikçi ve sınıf mücadeleci tasvirinin yapıldığı dönemde, İngiliz İmparatorluğu dünya sahnesine hakimdi ve bu nedenle Marx ve Engels en büyük ilgiyi ona ve onun ekonomisine gösterdiler. Bu ekonomi teoride liberalizm gibi görünüyordu; gerçekte ise en azından 1855’ten beri dünya tekelini elinde tutan bir emperyalizmdi. Lenin "Emperyalizm"de bu bağlamda Engels’in mektuplarına ve 1844 tarihli "İngiltere’de İşçi Sınıfının Durumu" adlı çalışmasının yeni baskısının önüne 1892’de koyduğu önsöze atıfta bulunur. Engels, "yazarın gençliğinin damgasını" taşıyan metinden, «İngiltere’de yakın bir toplumsal devrimin gerçekleşeceği gibi birçok kehanetin metinden çıkarılmasını» reddetti. Onun için çok daha önemli olan, İngiltere’nin endüstriyel dünya tekelini kaybedeceğini öngörmüş olmasıydı; ve binlerce kez haklı çıktı. "Dünya pazarı ve sömürge tekeli" İngiliz proletaryasını – dünyanın belirgin bir sınıf karakterine sahip ilk proletaryasını – uyutma etkisine sahipken, İngiliz tekelinin sona ermesi tüm dünyaya sınıf mücadelesi ve devrim tohumlarını saçtı. Bunun "hayali, tek ve tamamen kapitalist bir ülkede" olduğundan daha fazla zaman alacağı açıktır; ancak bizim için devrimci çözüm zaten teorik olarak öngörülmüştür, dolambaçlı yollar ve "erteleme" nedenleri sadece geçerliliğini teyit eder. O gelecek.

Engels’in önsözüne geri dönelim (Lenin’in durumunda biraz farklı bir şekilde yeniden üretilmiştir): «Serbest Ticaret teorisi tek bir varsayıma dayanıyordu: İngiltere’nin tarımsal bir dünyanın tek büyük üretim merkezi olacağı varsayımı. Ve gerçek şu ki, bu varsayımın saf bir yanılsama olduğu ortaya çıktı. Modern sanayinin koşulları, buhar gücü ve makineler, yakıtın, özellikle de kömürün olduğu her yerde kurulabilir. İngiltere’nin yanı sıra başka ülkelerde de – Fransa, Belçika, Almanya, Amerika, hatta Rusya’da bile kömür var. Ve oradaki insanlar, sadece İngiliz kapitalistlerin daha fazla zenginliği ve şanı için İrlandalı yoksul çiftçilere dönüştürülmenin avantajını görmediler. Sadece kendileri için değil, dünyanın geri kalanı için de üretim yapmaya kararlı bir şekilde başladılar; ve sonuç olarak İngiltere’nin neredeyse bir asırdır sahip olduğu üretim tekeli geri dönülemez bir şekilde kırıldı».

Bir paradoks mu? "Liberal" kapitalizm komedisini ancak bu şekilde çürütebilirdik çünkü bu – sınırlı bir dönem için – bir dünya tekelinin eşi benzeri görülmemiş tarihsel çöküşüydü. "Laissez faire, laissez passer", ama Napolyonlardan hiçbirinin Saint Helena’dan kaçmaması için filoyu (diğerlerinin toplamından daha büyük) tetikte tutun....

"Sabah"ta, kapitalist özelliklerin yeni bir sentezini şu sözlerle sonlandıran III. ciltten bir pasaj aktardık: "Dünya pazarının yaratılması". Bir başka güçlü pasajı tekrarlamak bize zarar vermeyecektir.

«Kapitalist üretimin gerçek engeli sermayenin kendisidir. Sermayenin ve onun kendi kendini genişletmesinin, üretimin başlangıç ve bitiş noktası, güdüsü ve amacı olarak ortaya çıkmasıdır; üretimin yalnızca sermaye için üretim olması, tersinin geçerli olmamasıdır; üretim araçlarının, üreticiler toplumunun yaşam sürecinin sürekli genişlemesi için yalnızca birer araç olmamasıdır. Büyük üretici kitlesinin mülksüzleştirilmesi ve yoksullaştırılmasına dayanan sermaye değerinin korunması ve kendi kendini geliştirmesinin tek başına hareket edebileceği sınırlar – bu sınırlar, sermayenin kendi amaçları için kullandığı, üretimi sınırsız bir şekilde genişletmeye, kendi içinde bir amaç olarak üretime, emeğin toplumsal üretkenliğinin koşulsuz gelişimine yönelten üretim yöntemleriyle sürekli olarak çatışır. Araçlar – toplumun üretici güçlerinin koşulsuz gelişimi – sürekli olarak sınırlı amaçla, mevcut sermayenin kendini genişletmesiyle çatışır. Bu nedenle kapitalist üretim tarzı, üretimin maddi güçlerini geliştirmenin ve uygun bir dünya pazarı yaratmanın tarihsel bir aracıdır ve aynı zamanda bu tarihsel görevi ile buna karşılık gelen kendi toplumsal üretim ilişkileri arasında sürekli bir çatışmadır».

Bir kez daha, bu doğru olmaya devam ediyor: Rus "ekonomi politikası" kesinlikle maddi üretici güçleri geliştirdi, dünya pazarını gerçekten genişletti, ama kapitalist üretim biçimleri içinde. Gerçekten de yararlı bir tarihsel aracı temsil etmektedir: açlık çeken İskoçlar ve İrlandalılar ya da Vahşi Batı Kızılderilileri pahasına yapılan endüstriyel istiladan daha azı değildir, ancak toplumun güçlerini çok iyi bir şekilde güçlendiren, ancak bunun için işçi birliğini zayıflatması ve boyun eğdirmesi gereken kapitalizmin çelişkilerinin amansız pençesini gevşetemez.

Hangi taraftan bakarsanız bakın, son nokta her zaman dünya pazarıdır – tıpkı Stalin’de olduğu gibi. Gerçekleştirilemezliğini matematiksel olarak kanıtladığımız mutlak ve kimyasal olarak saf kapitalizmin varsayımsal ülkesinde olduğu gibi, soyut terimler dışında hiçbir zaman "tek tip" olmamıştır. Ortaya çıkması halinde, sadece saniyenin bir kesri kadar bir süre var olan bazı atomlar ve kristaller gibi derhal tek tek parçalarına ayrışacaktır. Bu nedenle, birleşik bir sterlin pazarı hayali sona erdiğinde, Lenin, Birinci Dünya Savaşı arifesinde dünyanın beş ya da altı emperyalist canavar devlet arasındaki sömürge ve yarı-sömürge bölünmesinin uygun bir tanımını yapabildi. Savaşın ardından bir denge sistemi değil, yeni ve farklı bir bölünme geldi; Stalin bile, "esaretten kurtulan ve bağımsız gelişme yoluna giren" Almanya’nın, İkinci Dünya Savaşı sırasında güçlerini emperyalist Fransız-İngiliz-Amerikan bloğuna karşı çevirmek için nedenleri olduğunu kabul ediyor. Ancak tüm bunlar, yıllarca bu bloğun savaşını emperyalist olmayan, hatta "demokratik" olarak temsil eden ikiyüzlü propaganda ile nasıl bağdaştırılabilir? Tüm bunlar "savaş suçlusu" Kesselring’in affedilmesine ilişkin histerik haykırışlarla nasıl bağdaştırılabilir? Tomovich, Dickovich ve Harryvich yoldaşlar bu tür sorular sormaya cesaret ederlerse vay hallerine!

Yani, dünyanın yeni bir bölünmesi ve savaş için yeni bir neden. Stalin’in İkinci Dünya Savaşı’ndan sonra ortaya çıkan bölünme hakkındaki yargısına gelmeden önce, Lenin’in "emperyalizm" kitabından, özellikle önceki günlerin "diyalog"unun ekonomik kısmına ithaf ettiğimiz başka bir pasajdan bahsetme isteğine karşı koyamayız. Lenin, emperyalizme övgüler dizen Liefmann adlı bir Alman iktisatçıyla alay eder: «Ticaret, malların toplanması, depolanması ve tedarik edilmesini amaçlayan bir uğraştır». Lenin ona diğer birçok Liefmann’la birlikte vuran bir darbe indirir: «Buradan, ticaretin mübadele hakkında hiçbir şey bilmeyen ilkel insan zamanında var olduğu ve sosyalizm altında da var olacağı sonucu çıkar!». Ünlem işareti elbette Lenin’e ait. Moskova, onu nereye koyacaksın?

Enlem ve Boylam Dereceleri

Stalin’e göre, İkinci Dünya Savaşı’nın en önemli ekonomik sonucu, Almanya ve Japonya gibi iki büyük sanayileşmiş ülkeyi (İtalya’yı göz ardı etmekle birlikte) satış pazarı arayışına sokmak değil, dünya pazarını ikiye bölmektir. Önce "parçalanma" ifadesini kullanıyor, sonra da «her şeyi kucaklayan tek dünya pazarının parçalandığını, böylece şimdi birbiriyle karşı karşıya gelen iki paralel dünya pazarına sahip olduğumuzu» belirtiyor. Bu iki kampın kimler olması gerektiği açıktır: bir yanda Amerika Birleşik Devletleri, İngiltere, Fransa ve önce Avrupa’nın "yeniden inşası" için Marshall Planı’nın, ardından "savunma" için Kuzey Atlantik Paktı’nın, daha sonra da Avrupa ve Batı’nın yeniden silahlanmasının büyüsüne kapılan tüm ülkeler; diğer yanda ise "halkın demokratik ülkeleri" ve ablukaya maruz kalan Çin ile birlikte yeni, ayrı bir pazar oluşturan Rusya. Coğrafi olarak bu doğru, ancak ifade çok şanslı değil (olağan çeviri hataları dışında). Bir an için, İkinci Dünya Savaşı’nın arifesinde, ticaret yerlerine tüm ülkelerden tüm ürünlerin erişebildiği gerçek, tek tip bir dünya pazarı olduğunu varsayalım, o zaman "iki dünya pazarı" olarak parçalanamazdı, ancak dünya pazarı var olmaktan çıkar ve yerini, malların ve ödemelerin geçmesine izin vermeyen sıkı bir perdeyle ayrılmış iki uluslararası pazar alırdı (teorik olarak ve yalnızca gümrük yetkililerinin bildiklerine göre, ki bu bugün çok azdır). Bu tür iki pazar şimdi birbirine bakıyor, ama paralel olarak, dolaylı olarak bu kürenin bölündüğü iki büyük kampın iç ekonomilerinin "paralel" olduğunu, yani aynı tarihsel tipte olduğunu kabul ediyor; bu bizim teorik tezimizle tutarlıdır ve Stalin’in yazılarının dolaşıma sokmayı amaçladığı tezle çelişir. Her iki kampta da pazar, yani meta sistemi, yani kapitalist ekonomi vardır. Dolayısıyla, paralel piyasalar ifadesinin geçmesine izin veriyoruz, ancak tamamen reddettiğimiz şey, Batı’da kapitalist bir piyasa ve Doğu’da sosyalist bir piyasa olduğu şeklindeki tanımdır, bir contradictio in adjecto.

Evet: İki "yarı-dünya" pazarı; bu arada ayrım çizgisi – en azından nüfuslu dünyanın daha gelişmiş kısmıyla ilgiliyse – paralel bir daire ya da enlem üzerinde değil, mağlup Berlin’in boylamı üzerinde uzanmaktadır. Bu çizgi Stalin’i çok dikkate değer bir sonuca götürür (özellikle de kazanan tüm devletlerin konfederasyonunun ya da ABD liderliğindeki Batı bloğunun tek başına kontrolünde olacak tek bir dünya pazarı hipotezinin başarısızlığıyla karşılaştırıldığında), yani dünya kaynaklarının büyük kapitalist ülkeler (A.B.D, İngiltere, Fransa) genişlemeyecek, aksine daralacak; dünya pazarında (yani dış pazarda) satış olanakları kötüleşecek ve sanayileri giderek daha fazla kapasitenin altında çalışacaktır. Aslında dünya pazarının parçalanmasıyla bağlantılı olarak dünya kapitalist sisteminin genel krizinin derinleşmesi ile kastedilen budur».

Bu durum elbette tozu dumana kattı; paralel ekonomik alanlar arasında "barış içinde bir arada yaşama" ve "rekabet" için savaşmak üzere Ehrenburg ya da Nenni türünden çeşitli kuklalar gönderilirken, Moskova hala Batı’nın satılamaz metalar yığını altında boğulmasını (ki bu metalar dağıtılamaz bile çünkü o zaman borçlar daha da birikir) ve bu krizin sonucunda patlamasını beklediği mesajını veriyor. Dizginlenemeyen silahlanma yarışında ya da Kore savaşında ve diğer emperyalist saldırılarda bile Moskova Batı’yı kurtarmak için bir fırsat görmüyor.

Bu burjuvaziyi sarstıysa da biz Marksistleri harekete geçirmek için yeterli değildir. Diğer "paralel" kampta böyle bir süreci neyin belirleyeceğini sormak zorundayız – resmi metin temelinde aynı kısıtlamalara tabi olduğunu zaten gösterdik: daha fazla üretmek ve dış dünyaya daha fazla ürün satmak. Ve sonra, her zaman olduğu gibi, bu tarihsel hareketin [Stalinizmin] yükselişinden ve bugün tanık olduğumuz çelişkiden belirleyici sonuçlar çıkarmalıyız: Bir yandan Marx/Lenin’in devrimci gelecek vizyonunu – birikim, aşırı üretim, kriz, savaş, devrim – ölümünden sonra "rehabilite etme" çabası; diğer yandan uzun bir gelişme dönemi boyunca, Batı’da faaliyet gösteren "komünist" partiler tarafından hala ısrarla savunulan (yakında krizle boğuşacak olan) ve sınıf karşıtlığının herhangi bir şekilde ortaya çıkmasıyla ve kitlelerin devrimci hazırlığıyla taban tabana çelişen, neredeyse geri dönüşü olmayan tarihsel ve siyasi pozisyonlar oluşturmak.

Sınıflar ve Devletler

Birinci Dünya Savaşı öncesinde iki perspektif çarpışır. Pazarlar üzerindeki kaçınılmaz anlaşmazlık savaşa yol açacaktır; savaştan kim galip çıkarsa çıksın, emperyalist gerilimler proleter devrime ya da yeni bir küresel çatışmaya kadar devam edecektir: bu Lenin’in perspektifidir. Bunun tam tersi ise işçi sınıfının ve Enternasyonal’in ihanetidir: "saldırganın" (Almanya) bastırılmasından sonra dünya yeniden uygar, barışçıl ve "toplumsal ilerlemeye" açık olacaktır. Farklı perspektifler farklı çözümlere karşılık gelir: hainler ulusal Burgfrieden’e, Lenin ise her ulus içinde devrimci bozgunculuğa çağırır.

Savaş 1914’e kadar ertelenmişti, çünkü dünya pazarı Marksist anlamda hala "oluşum aşamasındaydı". Kapitalist meta üretimiyle ilgili olarak gösterdiğimiz gibi, Marksist "dünya pazarının yaratılması" temel kavramı, kapitalizm öncesini karakterize eden sınırlı "yaşam alanları ve eylem alanları"na dayanır; bu alanlarda üretim ve tüketim için yerel, kendine yeterli bir ekonomi kullanılır (aristokratik prenslikler ve Asya feodal devletlerinde olduğu gibi), meta ticareti ve satışının tek ekonomik magması içinde çözülür. Otarşik ekonomilerin bu "yağ lekeleri" kapitalizmin evrensel çözücüsüyle hem içeride hem de dışarıda "birleştiği" sürece, burjuva üretim balonu "geometrik" şişme temposunu patlamadan sürdürebilir. Ancak bu adaların engellerden arınmış küresel ve birleşik bir pazara girmelerinin nedeni henüz bu değil: Korumacılık ulusal topraklar için eski bir meseledir ve denizciler tarafından keşfedilen dış ticaret merkezleri için, çeşitli ulusların onları kendi tekelleri altına almaya çalıştıkları geçerlidir – ister renkli hükümdarlardan ve kabile prenslerinden imtiyazlar yoluyla olsun; ister Hollandalılar, Portekizliler ve İngilizlerinki gibi ticaret şirketleri aracılığıyla olsun; ister savaş filosunun ve hatta başlangıçta gezici "deniz partizanlarının" korsan gemilerinin koruması altında olsun.

Her halükarda, Lenin’e göre, sadece neredeyse dünya çapında bir doygunlukla karşı karşıya değiliz, aynı zamanda en son gelenler satış pazarlarında bir kriz içindeler; dolayısıyla savaş.

İkinci Dünya Savaşı. Stalin’e göre, Almanya’nın büyük bir sanayi ülkesi olarak yeniden ortaya çıkması, bu kaleyi Rusya’ya karşı yeniden silahlandırmaktan mutluluk duyan Batılı güçlerin kışkırtmasıydı. Gerçekte, bunun nedenleri öncelikle Alman topraklarının savaş sırasında harap edilmemiş ve ateşkesten sonra askeri güçler tarafından işgal edilmemiş olmasında görülebilir. Stalin aynı zamanda, İkinci Dünya Savaşı’nın patlak vermesinde "siyasi" ve "ideolojik" nedenlerin değil, emperyalist ve ekonomik nedenlerin belirleyici olduğunu, özellikle de Almanya’nın Rusya’ya değil Batı’ya saldırdığını kabul etmektedir. Dolayısıyla 1939-45 savaşının emperyalist bir savaş olduğu doğruluğunu korumaktadır. Sonuç olarak, yine iki perspektif vardı: ya yeni savaşlar (kimin kazanacağından bağımsız olarak) ya da devrim (savaşa ulusal "sosyal ortaklık" ile değil, sınıf mücadelesi ile karşılık verilmesi koşuluyla) ve buna karşılık, Birinci Dünya Savaşı’ndakiyle aynı olan burjuva perspektifi: Her şey suçlu Almanya’nın bastırılmasına bağlıdır; bu başarılırsa, barış, genel silahsızlanma, halkların özgürlüğü ve refahı için yol açıktır.

Stalin şimdi birinci Leninist perspektifi ele alıyor ve emperyalist savaş nedenini ve pazarlar için mücadeleyi ön plana çıkarıyor; ancak dün uluslararası hareketin tüm potansiyelini diğer perspektife, yani faşizmden ve nasyonal sosyalizmden kurtuluş mücadelesine aktaran biri için artık çok geç. Bugün bu iki perspektifin uyuşmazlığı kabul ediliyor; ama o zaman neden biri (artık paramparça olmuş) hareketi liberal ve küçük burjuva ilerleme düşüncesi, "idealler için savaş" yoluna sürüklemeye devam ediyor?

Belki de bir sonraki savaşı Batı’nın kapitalist ideali ile Doğu’nun sosyalist ideali arasında bir savaş olarak sunarak siyasi açıdan kolay bir oyun oynamak için? Her bir kampın diğerini korkunç "faşizm" suçlaması altında boğmakta ısrar ettiği politikacıların aptal rekabetine kendilerini vurmak için mi?

Josef Stalin’in metniyle ilgili ilginç olan şey ise buna "hayır" yanıtını vermesidir.

Lenin’in kapitalist ülkeler arasındaki savaşların kaçınılmazlığı ve İkinci Dünya Savaşı’ndan çıkmanın tek yolu olarak proleter devrim teorisini yok etmiş olmanın tarihsel sorumluluğundan hiç etkilenmemiş ve Komünistlere emir vererek Lenin’in teorisine karşılık gelen tek siyasi yönelimi kırmış olmanın daha da ciddi sorumluluğu karşısında aynı derecede sakin, Önce Almanya’da, sonra Fransa, İngiltere ve Amerika’da kendi devletleri ve burjuva hükümetleriyle "Burgfrieden" yapmak için, bugünün Rusya’sının başı, "sosyalist" ve "kapitalist" dünya ya da yarım dğnya arasında silahlı bir çatışmanın gerekliliğine inanan yoldaşları azarlıyor. Ancak kapitalizm ve sosyalizm arasındaki savaş kehanetini pasifizm, rekabet ve iki dünyanın bir arada yaşaması gibi eskimiş ideolojilerle geçiştirmek yerine, bunun yalnızca "teorik" olarak doğru olduğunu, "kapitalizm ve sosyalizm arasındaki çelişkilerin" şimdi ve gelecekte "kapitalist ülkeler arasındaki çelişkilerden daha güçlü" olduğunu söylüyor.

Gerçek Marksistler, Atlantik devletler grubu içindeki çelişkiler ve Almanya ve Japonya gibi mağlup ülkelerdeki özerk ve güçlü kapitalizmlerin yeniden dirilişi hakkındaki olası tüm öngörüleri ciddiye almalıdır. Ancak Stalin’in bir sonraki çatışmayla ilgili olarak vardığı sonuç, İkinci Dünya Savaşı’nın arifesindeki duruma benzetme yaptığı için dikkatle ele alınmalıdır: «Sonuç olarak, kapitalist ülkelerin pazarlar için verdikleri mücadele ve rakiplerini ezme arzuları, pratikte kapitalist kamp ile sosyalist kamp arasındaki çelişkilerden daha güçlü olduğunu kanıtladı».

Hangi sosyalist kamp? Kendi sözlerinizle gösterdiğimiz gibi, "sosyalist" etiketli kampınız azami hızda ihraç metaları üretiyorsa, bu aynı "pazarlar için mücadele" ve "rakipleri ezme arzusu" (ya da ezilmeme arzusu, ki bu da aynı anlama geliyor) değil mi? Meta üreticileri olarak, yani Marksist dilde kapitalistler olarak savaşa katılmayacak mısınız ve katılmak zorunda kalmayacak mısınız? Siz Ruslar ve diğerleri arasındaki tek fark, tam gelişmiş sanayileşmiş ülkeler, meta üretimi öncesi adalarda hayatta kalmanın "iç sömürgeleştirme" alternatifini çoktan geride bırakmışken, siz hala bu süreçten geçiyorsunuz. Bunun tek bir sonucu olabilir: Batılı devletler sizi piyasa rekabeti zemininde bir limon gibi sıkacaklardır (unutmayın, meta ve para hareketini kabul ettiniz ve rekabet düzeyinde olduğunuz sürece, Rus proletaryası için sadece düşük maliyetler, yetersiz ücretler ve çılgın bir çalışma telaşı yolunu seçebilirsiniz); çünkü kaçınılmaz olarak savaşa girecek ve diğerleri daha iyi "silahlanmaya" sahip olacak, sizi ekonomik olarak ortadan kaldırdıktan sonra askeri olarak yenecekler.

Peki, bizim için kötülüklerin en büyüğü olan Amerikan zaferini önlemek için nasıl bir yol izlemeliyiz? Stalin’in formülü oldukça zekicedir – ama her şeyden önce, devrimci proletaryayı sersemlemiş durumda tutmak ve Atlantik emperyalizmine en büyük hizmeti yapmak için en uygun olanıdır. Her ne pahasına olursa olsun meşhur "kutsal savaş"ı ilan etmekten kaçınıyor, ki bu onu saldırgan hakkındaki eğlenceli tartışmaya kapılmış bir dünya kamuoyuna karşı kötü bir duruma düşürecektir; bu nedenle, hiçbir şekilde sınıf mücadelesi ve sınıf savaşı zeminine geri dönmesine neden olmayan (zaten tarihsel olarak imkansız olan bir geri dönüş) bir "ekonomik determinizm" üzerinde geri adım atıyor.

Stalinist dil oldukça şüphelidir: Lenin’in dediği gibi, savaş kapitalist devletler arasında yapılmaktadır. Peki biz ne yapacağız? Onun yaptığı gibi, silahları tersine çevirmek için her iki cephedeki tüm ülkelerin işçilerini sınıf savaşına mı çağıracağız? Bir daha asla. İkinci Dünya Savaşı’nda yaptığımız zarif manevrayı tekrarlayacağız. İki koalisyondan birine, örneğin ABD’ye karşı Fransa ve İngiltere’ye katılıyoruz. Bu şekilde cepheyi yarıyoruz ve eski bir müttefik olsun ya da olmasın "son Mohawk"ı alacağımız gün gelecek.

Bu tür haplar, daha da kötü yollarla konformizme henüz dönüştürülmedikleri sürece, karanlık arka odalarda son saf proleterlere verilir.

Savaş mı Barış mı?

Ancak, birçok kişi yüce lidere, eğer şimdi savaşın kaçınılmazlığına yeniden inanırsak, barış kampanyası için inşa ettiğimiz devasa aygıta ne olacağını sordu mu?

Cevap barış kampanyası olasılığını çok düşük bir seviyeye indiriyor. «Belirli bir savaşın önlenmesine, geçici olarak ertelenmesine, savaş yanlısı bir hükümetin istifasına» ve yerine barışı koruyan bir hükümetin geçmesine yol açabilir (bu durum daha önce birçok kez belirleyici bir olgu olarak sunulan piyasaların iştahını kesebilir mi?) Ancak "savaşların kaçınılmazlığı" devam etmektedir. «Koşulların belirli bir konjonktüründe barış için mücadelenin" (demokratik bir hareket, bir sınıf hareketi değil) "şurada ya da burada sosyalizm için mücadeleye dönüşmesi mümkündür». Ve bu durumda artık mesele barışı güvence altına almak değil (ki bu imkansızdır), kapitalizmi yıkmaktır. Dünya barışına ve "Burgfrieden"e inanan on binlerce aptal ne diyecek?

Savaşları ve onların kaçınılmazlığını ortadan kaldırmak için Stalin’in son cümlesi şudur: "Emperyalizmi ortadan kaldırmak gerekir".

Güzel. Peki bunu nasıl yapacağız, emperyalizmi nasıl yok edeceğiz?

Stalin: «Bu açıdan günümüz barış hareketi, Birinci Dünya Savaşı sırasında emperyalist savaşı iç savaşa dönüştürme hareketinden farklıdır, çünkü bu hareket daha ileri gitmiş ve sosyalist amaçlar gütmüştür». Tamamen açık: Lenin’in sloganı toplumsal iç savaştı, yani proletaryanın burjuvaziye karşı savaşıydı.

Ancak sen, İkinci Dünya Savaşı’ndan önce Leninist yolu çoktan terk ettin ve bunun yerine ulusal "işbirliği" ya da "partizan savaşı" uyguladın; bir burjuva ve kapitalist kampı diğerine karşı savunarak toplumsal savaşı reddettin.

Öyleyse emperyalizme saldıracağız – ama ne zaman, savaşta mı barışta mı? Eğer bir gün emperyalizm ve kapitalizm çökerse, bu barış zamanında mı yoksa savaş zamanında mı olacak? Barışçıl zamanlarda diyorsunuz ki: SSCB’yi rahat bırakın, biz de yasalara sıkı sıkıya bağlı kalalım – kapitalizmi devirmekten söz etmeyelim. Savaş zamanlarında ise şöyle dersiniz: iç savaş dönemleri sona erdi, durum artık 1914-18’deki gibi değil; işçiler eylemlerini şu ya da bu kapitalist kampla olan siyasi ve askeri ittifaklarımızla koordine etmek zorunda kalacaklar. İşte bu şekilde, ülke ülke, sınıf mücadelesi çamura bulanıyor.

Parlamento ve basın ne kadar saçmalarsa saçmalasın, büyük sermaye Stalin’in "belgesinin" bir savaş ilanı değil, bir hayat sigortası poliçesi olduğunu kolayca anlayabilir.

Jus Primae Noctis

Stalin, hesap verme raporlarında olduğu gibi, Rus hükümetinin teknik ve ekonomik düzeyde yaptığı büyük işlerden bahsetmeyi sever. Şimdi de öyle: bakir bir zeminle yüzleşmek gerekiyordu, «ülkede sosyalist bir ekonominin hazır temelleri olmadığı için, deyim yerindeyse "sıfırdan başlayarak" yeni, sosyalist ekonomi biçimleri yaratmak zorundaydı». Stalin, bu «eşi benzeri görülmemiş" görevin "krediyle [...] başarıldığını» söylüyor.

Evet, doğru: bakir bir toprakla karşı karşıyaydın. Bu senin şansın ve Rusya dışındaki proleter devrimin talihsizliğiydi. Bir devrim – tarihte hangi türden olursa olsun – yalnızca vahşi, acımasız ama el değmemiş bir toprağın engelleriyle uğraşmak zorunda kaldığında tüm gücüyle ileriye doğru fırlar.

Ancak, geniş Çarlık imparatorluğunda iktidarın fethini izleyen yıllarda, tüm dünyanın Kızıl Proletaryasının delegeleri, Batı burjuvazilerinin emperyal kalelerini yıkması beklenen devrimin ana hatlarını belirlemek üzere Kremlin’in barok altın kaplama salonlarında bir araya geldiklerinde, Lenin’in bile anlamadığı önemli bir şey boşuna söylenmişti. Bu nedenle, büyük barajların ve elektrik santrallerinin bilançosu, uçsuz bucaksız bozkırların sömürgeleştirilmesinin bilançosu onurlu bir şekilde sonuçlandıysa, kapitalist Batı’daki devrimin bilançosu yalnızca onursuz bir şekilde sonuçlanmakla kalmadı, ki bu en kötüsü olmazdı, aynı zamanda gelecek on yıllar boyunca toparlanamayacağı bir yenilgiyle sonuçlandı.

Boşuna söylenmemiştir: burjuva dünyasında, Hıristiyan parlamenter uygarlık ve meta üretimi dünyasında, devrim kaypak bir zeminle karşı karşıyadır.

Kendi kendini kirletmesine ve ölmesine izin vermek kolaydır.

Ama bu karanlık deneyimden bile yeniden doğacaktır.