Endonezya’nın içinden çıkmakta olduğu, daha doğrusu hala içinde bulunduğu proleter kan gölü, burada kapitalist hırsızlığın bir resmi ve Marksist devrimci programın yeniden doğrulanması olarak belgelemeyi önerdiğimiz trajik bir zincirin son halkasıdır.

Günümüz Endonezya’sını oluşturan geniş takımadaların (sadece 1.000’inde yerleşim olan 3.000 ada) iklimi, faunası ve florası göz önüne alındığında, Endonezya doğal bir eldorado, insanoğlunun mutluluğu için tanrıların bir armağanı görünümündedir. Sumatra’nın kuzeyindeki Sabang’dan Batı Yeni Gine’deki Merauke’ye kadar 1.900.000 km²’lik bir alanda 82.500.000 kişi yaşamaktadır. Ortalama yoğunluk km² başına 44 kişidir (1958 verilerine göre). Sıcaklık istikrarlı ve tekdüzedir (Kalimantan’ın kuzeybatısındaki Pontianak ve Timor Adası’ndaki Kupang’da 26,2 santigrat, Cakarta’da sıcaklık Mayıs ayında 26,4 santigrat ve Ocak ayında 25,5 santigrattır) ve bugüne kadar doğu adalarının %70’i ormanlarla kaplıdır (Kalimantan’da %80, Sumatra’da %60, Java’da %25)..

Endonezya’nın ortalama yoğunluğu kilometre kare başına 44 kişi iken, Moluccas’ta nüfus yoğunluğu yaklaşık 80, Sunda Adalarında 65, Sulawesi’de (veya Celebes’te) 30, Sumatra’da 25 ve Kalimantan’da (veya Borneo’da) 7’dir. Java’ya gelince, nüfusun yaklaşık üçte ikisini barındırmakta ve kilometre kare başına 410 kişilik bir yoğunluk kaydetmektedir. Köy topluluklarına dayalı Srivijaya krallığının Asyatik despotizminin hüküm sürdüğü dönemden, sömürge sisteminin birbirini izleyen olaylar ve kanlı ve vahşi katliamlarla dayatıldığı döneme kadar "mutlu" adaların sakinleri için elbette çok şey değişti.

Karl Marx’ın sözleriyle: "Avrupa’nın eski Tanrılarıyla yanak yanağa sunağa tüneyen ve güzel bir günde bir itme ve tekmeyle hepsini kül eden "garip Tanrı", artı değer üretimini insanlığın tek amacı ve hedefi olarak ilan etti" (Kapital Cilt I, Kısım VIII, Bölüm XXXI).

Sömürgecilik Öncesi Endonezya

İnsan türünün Endonezya takımadalarındaki çok eski kalıcılığına ilişkin varsayımları bir kenara bırakarak (1891’de Sumatra’nın kuzeydoğusundaki Trinil ovalarında ünlü Pithecanthropus keşfedildi ve bir diğeri de Java’da bulundu), onuncu yüzyıldan on üçüncü yüzyıla kadar olan döneme odaklanalım.

Bu süre zarfında Srivijaya krallığı gelişmiştir. Bu krallık, on dokuzuncu yüzyılın sonuna kadar varlığını sürdüren tipik köy topluluğu sistemine dayalı Asyatik despotizmin bir ifadesiydi. Daha sonra Portekizli, Fransız, İngiliz ve Hollandalı Hıristiyan sömürgecilerin, dört yüzyıl boyunca "mutlu" adaların köylülerine "doğal" özel mülkiyet ilkesini aşılamayı, onları yağma, soygun ve katliam yoluyla geleneksel köy topluluğu sistemini terk etmeye zorlamayı başardıkları iğrençlikleri ve vahşi yöntemlerini inceleyeceğiz.

Srivijaya Krallığı’nın yıkılması ve 12. yüzyılda Modjopahit Krallığı’nın deniz imparatorluğunun yükselişiyle birlikte, İslam’ın Endonezya adaları içinde yayılması sağlandı. Başka yerlerde - örneğin Hindistan’da - yaşananların aksine İslam’ın yayılması hızlı ve kesin oldu ve bugün Endonezya nüfusunun %88’i Müslüman. Toplumsal düzeyde, yeni din kast sisteminin ortadan kalkmasına yol açtı.

İlk Müslüman devletler 13. yüzyılın ortalarında Kuzey Sumatra’da kuruldular. Portekizliler 1511 yılında Endonezya bölgesine geldiklerinde üç güçlü Müslüman krallıkla karşılaştılar. Bunlar Atjeh Sultanlığı (Sumatra), Demak (Java’nın doğusu) ve Ternate (Moluccas’ta) idi. Tarihçilerin 1414 yılında bir Müslüman olan Muhammed İskender Şah’ın Malakka prensi olduğunu bildirmesi ilginçtir. Bu ilginçtir çünkü Malakka, doğu adalarından Hindistan’a yapılan baharat ticaretinin kontrolünü sağlıyordu. Gerçekte İslamcılığın Endonezya’daki taşıyıcıları Arap, İranlı, (Sind ve Gucerat’tan) Hintli  korsanlar ve tüccarlardı. Malakka, Atjeh, Demak ve Ternate Müslüman krallıklarının tek amacı baharat ticareti tekelini korumaktı. Bu tekelin sağladığı kârlar hakkında bir fikir vermek için, örneğin karanfilin (çoğunlukla Moluccas, Ternate, Tidore, Halmahera’da yaygındır) fiyatının Moluccas’tan Malakka’ya giderken iki katına çıktığını ve Malakka’dan Avrupa’ya giderken daha da arttığını hatırlayalım.

Portekiz Ticaret İmparatorluğu - Kapitalist Üretim Çağının Şafağı

15. yüzyıl Avrupa’sında zanaatkarların sanayi kapitalistlerine dönüşmesi, o dönemde gelişmekte olan dünya pazarının yarattığı ticari gereklilikler karşısında çok yavaş bir süreçti. Marx’ın Kapital’in yukarıda bahsedilen bölümünde yazdığı gibi, kırsal kesimin feodal yapısı ve kentlerin kurumsal yapısı sınırlarını oluşturduğu için "salyangoz hızında" ilerledi. Aynı sınırlamalar, Orta Çağ’ın önceki ekonomik oluşumlardan miras aldığı ve koruduğu iki sermaye biçiminin gelişmesinin önünde duruyordu: tefeci sermayesi ve tüccar sermayesi. Bu engellerin aşılması gerekiyordu ve "güç... yeni bir topluma gebe olan tüm eski toplumların ebesidir. Kendisi ekonomik bir güçtür" (Kapital Cilt I, Kısım VIII, Bölüm XXXI). "Amerika’da altın ve gümüşün keşfi, yerli halkın yok edilmesi, köleleştirilmesi ve madenlere gömülmesi, Doğu Hint Adaları’nın fethinin ve yağmalanmasının başlaması, Afrika’nın siyah derililerin ticari avcılığı için bir cennete dönüştürülmesi, kapitalist üretim çağının pembe şafağını işaret ediyordu" (Kapital Cilt I, Kısım VIII, Bölüm XXXI).

Marx’ın on altıncı yüzyılda Portekizli denizciler tarafından gerçekleştirilen "Doğu Hint Adaları’nın fethi ve yağmalanmasının başlangıcı" hakkındaki sözleri böyleydi. Bu, kapitalist üretim çağının şafağını işaret ediyordu. 1510’da Goa’yı fetheden Portekizli maceracı Albuquerque, 1511’de Malakka’yı işgal etti ve yerel halka karşı en acımasız şiddeti kullandı. Ardından Francesco Serao’yu karanfil üretiminin merkezi olan Moluccas’a gönderdi. Adalar çoktan İspanyolların dikkatini çekmişti (1521’de Macellan buraya ayak bastığında Tidore sultanı tarafından olumlu karşılandı) ve 1529’da adalardan ayrıldı.

Portekizlilerin ticari yayılma politikalarında başvurdukları şiddete rağmen (örneğin 1550’de Portekiz valisi Ternate sultanına suikast düzenleterek bir ayaklanmayı kışkırttı) baharat ticareti tekelini güvence altına almak için kullandıkları yöntemler esasen takımadaların Müslüman krallıklarıyla yaptıkları bir dizi anlaşmadan ibaretti. 1521 yılında Ternate’de bir Portekiz bankası kuruldu. Daha sonra Atjeh sultanı ile biber için uzlaşmalar yapıldı. Moluccas’ta Ternate sultanı ile ticaret sözleşmeleri yapıldı. Bu yöntemler şiddetli ilhak yöntemleriyle bir arada kullanıldı. Timor ve Java’nın Gresik, Panarukan ve Cheribon eyaletleri işgal edildi.

Diğer Avrupalı ticaret devletlerinin rekabeti (İspanyollar Filipinler’i işgal etti ve 1517’de Manila’yı buldu, Drake ve İngilizler Ternate’ye geldi ve büyük bir kargoyla ayrıldı), baharat fiyatlarının muazzam bir şekilde yükselmesine neden oldu. Jean Bruhat’ın "Endonezya Tarihi" (Presses Universitaires de France, 1958) adlı eserine göre, Portekizlilerin gelişinden sonra baharat fiyatları üç katına çıkmıştır. Dolayısıyla Portekiz ticaret imparatorluğunun kurulduğu dönemde, Doğu Hint Adaları’na şiddetle dayatılan baharat ticareti tekeli sayesinde devasa karlar elde edildi. Bu kârlar Avrupa’ya aktı ve sanayi sermayesinin doğuşunu destekledi.

Bir yandan, Avrupa tefeciliği ve tüccar sermayesi Batı Hint Adaları’nda, kırsal kesimin feodal yapısının ve kentlerin şirket yapısının kısıtlamaları dışında serbest bir alan buldu: kullanılan yöntemlerin vahşiliği, imalat ve büyük ölçekli sanayi çağındaki sömürge sisteminin karakteristik özellikleriyle karşılaştırıldığında cennet gibi görünüyor.

Öte yandan, baharat ticareti tekeli sayesinde Avrupa’ya akan ve İspanya ve Portekiz’den Hollanda’ya taşınan karlar, ilk manüfaktürlerin ve sanayi sermayesinin yükselişini mümkün kılmıştır. Marx, Kapital’in alıntılanan 31. Bölümünde şöyle yazmıştır: "Ulusal borçla birlikte, şu ya da bu halktaki ilkel birikimin kaynaklarından birini sık sık gizleyen uluslararası bir kredi sistemi ortaya çıktı. Böylece Venedik hırsızlık sisteminin kötülükleri, çöküş dönemindeki Venedik’in büyük miktarlarda borç verdiği Hollanda’nın sermaye-servetinin gizli temellerinden birini oluşturdu. Hollanda için olduğu gibi İngiltere için de durum böyleydi".

Kapitalist üretim çağının şafağını işaret eden Doğu Hint Adaları’ndaki Portekiz ticaret imparatorluğu da, şafağın günün ilk güneş ışınlarını tanıtmasına benzer şekilde ekonomik yöntemlerini tanıttı. Aslında, baharat fiyatlarının üç katına çıkmasından memnun olmayan Portekizli tüccarların, yerel üretim nakliye olanaklarını ve pazarın taleplerini aştığında, fiyatların düşmesini önlemek için fazlalıkları yerinde imha ettikleri ortaya çıktı. Camõens haklı olarak "yanan biber [...] Banda’nın kurutulmuş çiçeği. [...] Hindistan cevizi ve kara karanfil, Maluku’nun yeni adasında aranacak". Gerçekte "yanan biber", aşırı üretim fiyatları düşürdüğü için Portekizli tüccarlar tarafından yakılıyor ve bu ve diğer alevlerle "yeni Maluku adasını" tutuşturuyordu.

Hollanda sömürge sisteminin ilk aşaması - Sanayi dönemi

Alıntılanan pasajda Marx, kapitalist üretim çağının şafağına damgasını vuran işaretleri sıraladıktan sonra şöyle devam eder: "Bu pastoral gelişmeler ilkel birikimin başlıca anlarıdır. Bu gelişmelerin hemen ardından, Avrupa uluslarının, yerküreyi bir sahneye dönüştüren ticari savaşı gelir. Hollanda’nın İspanya’dan ayrılmasıyla başlar, İngiltere’nin Anti-Jacobin Savaşı’nda dev boyutlara ulaşır ve Çin’e karşı afyon savaşlarında vb. hala devam etmektedir" (Kapital I, Kısım VIII, Bölüm XXXI).

Hollanda’nın İspanya’dan ayrılması -ki Marx’a göre bu, Avrupa ulusları arasında, sahnesi dünya olan ticari savaşın başlangıcıydı- Hollanda’nın Endonezya’yı sömürgeleştirmesinin başlangıcının ana nedenlerinden biriydi. Portekiz’in İspanya tarafından ilhak edilmesinden (1580) sonra Hollanda’nın İspanya ile çatışması, Hollandalı tüccarların Lizbon’da baharat temin etmesini zorlaştırdı, dolayısıyla Hollanda’nın Doğu Hint Adaları’nı sömürgeleştirmesi ekonomik bir gereklilik haline geldi. Uzun bir ticari savaş yaşandı. Sahnesi Endonezya takımadalarıydı. Halk acımasızca katledildi ve savaş ancak 1648’de İspanya’nın Hollanda’nın bağımsızlığını tanımasıyla sona erdi. Savaşta yaşanan olaylar arasında şunları sayabiliriz: 1595’te Hispanik-Portekiz filosu Hollanda filosunu yok etmek amacıyla Goa’dan ayrıldı. 1601’de Hollandalılar Hispanik-Portekizlileri Bantam limanından kovaladı ve onları Ternate’de mağlup etti. Hollanda’nın Endonezya’yı sömürgeleştirmesi uzun bir ticari savaşla kendini gösterdi, ancak bu devletin inisiyatifinin değil, oluşmakta olan ticari ve endüstriyel burjuvazinin bir yan ürünüydü. Marx şöyle yazar: "Limanlarda ya da eski belediyelerin ve loncalarının kontrolü dışındaki iç noktalarda Yeni imalatlar kuruldu". Ve ekler: "Luther’in ‘Monopolia cemaatleri’ sermayenin yoğunlaşması için güçlü kaldıraçlardı.

Sömürgeler, filizlenmekte olan imalatlar için bir pazar ve pazarın tekeli yoluyla artan bir birikim sağladı. Avrupa dışında gizlenmeyen yağma, köleleştirme ve cinayetlerle ele geçirilen hazineler ana ülkeye geri dönüyor ve orada sermayeye dönüştürülüyordu. Sömürge sistemini ilk kez tam anlamıyla geliştiren Hollanda, 1648’de ticari büyüklüğünün zirvesindeydi. Doğu Hindistan ticaretini ve Avrupa’nın güneydoğusu ile kuzeybatısı arasındaki ticareti neredeyse tek başına elinde tutuyordu. Balıkçılığı, denizciliği, imalatı diğer tüm ülkelerinkini aşıyordu. Cumhuriyet’in toplam sermayesi muhtemelen Avrupa’nın geri kalanının toplamından daha önemliydi. Gülich, 1648’de Hollanda halkının, Avrupa’nın geri kalanının toplamından daha fazla çalıştırıldığını, daha yoksul olduğunu ve daha acımasızca ezildiğini eklemeyi unutuyor" (Kapital I, Kısım VIII, Bölüm XXXI).

Böylece, bir yandan sömürgelerde "gizlenmeyen yağma, köleleştirme ve cinayetlerle" "ele geçirilen" karlar ana ülkeye geri akıyor ve orada ilk imalatlar için sermayeye dönüşüyordu. Öte yandan, aynı imalatlar sömürgelerde "tomurcuklanan imalatlar için bir pazar ve pazar tekeli sayesinde artan bir birikim" buldular. Marx’a göre Hollanda, sömürge sistemini tam anlamıyla geliştiren ilk ülke oldu. Bu dönemde, yani sanayi döneminde, sömürge sistemi "yağma, köleleştirme ve cinayet" üzerine kuruluydu. Marx böyle yazmıştı ve biz de günümüz Endonezya’sıyla ilgili olarak bunu kısa ve öz bir şekilde göstereceğiz.

Daha sonra, büyük ölçekli sanayi döneminde, sömürge sistemi "mükemmelleştirildi" ve bugün, emperyalist dönemde, "modası geçmiş" veya sermayenin dalkavuklarının jargonunu kullanmak gerekirse "rasyonelleştirilmiş" olarak adlandırılıyor. Dahası, çalışmamızın amacı, Endonezya’yı özel bir örnek olarak kullanarak, sömürge sisteminin "inceliklerinin" ve "üstünlüklerinin" yalnızca vahşet ve kötülük açısından böyle olduğunu göstermektir.

Baharatları artık Lizbon üzerinden değil, doğrudan elde etmek zorunda kalan Hollanda ticaret ve sanayi burjuvazisi, Doğu Hint Adaları ile ilk Hollanda ticaret şirketi olan Van Verne Company’yi kurdu. Şirket ilk seferini 2 Nisan 1595’te gerçekleştirerek Bantam ve Bali’ye ulaştı. İspanyol-Portekiz avından kaçarak muzaffer bir şekilde anavatana döndü. Daha sonra Sumatra, Java, Madura ve Borneo’nun kuzeyine ulaşan bir dizi Hollanda seferi gerçekleşti. Van Neck Moluccas’a ulaştı, ticaret acenteleri Banda adalarına yerleşti. Sonuç olarak, Hollanda’da yeni özel şirketler gelişti. Amsterdam’da, "Van Verne Şirketi" ile birleşen "Yeni Şirket" kuruldu. 1597’de Balthazar de Moucheron Zeeland’da bir şirket kurdu. 1598 yılında Middelburg Şirketi kuruldu. Isaac Le Maire Amsterdam’da "Brabant Şirketi "ni kurdu. Hollanda Devletleri "ticaretin korunması için" tek bir şirketi savundu ve sonunda Oldenbarnevelt’in çalışmaları sayesinde bir birleşme sağlandı. 20 Mart 1602’de "Birleşik Doğu Hint Adaları Şirketi" doğdu. Şirket sadece ticaret tekeline değil, aynı zamanda Endonezya takımadalarındaki sömürge sistemini organize etme hakkına da sahipti.

Yukarıda bahsi geçen Bruhat’a (Endonezya Tarihi) göre "Birleşik Şirket", "Hint Adaları’nda ülkenin doğal sakinleriyle Devlet adına sözleşmeler yapma ve adaletin sağlanması için asker ve memur bulundurma" hakkına sahipti ve bunlar "ticaret konusunda devlete ve şirkete bağlılık yemini edeceklerdi". Bu koşullar Birleşik Eyaletlerin altı Ticaret Odası tarafından sağlandı. Odalar federatif bir bağla, oransal olarak aşağıdaki şekilde oluşturulan On Yedi Meclis’te birleşmişti: Amsterdam (8), Zeeland (4), Meuse (2), Kuzey Hollanda (2), Meclisin on yedinci temsilcisi ise sırayla Zeeland, Meuse ve Kuzey Hollanda tarafından belirlenmiştir. Açıkça görüldüğü üzere Eyalet, ticaret ve sanayi burjuvazisinin iş komitesi haline gelmiştir. Genel Eyaletler, odalar tarafından önerilen bir listeye dayanarak şirket yöneticilerini atadı ve şirket çalışanları devlete bağlılık yemini etmek zorunda kaldı. Hint Adaları’ndan dönen filo komutanları devlete yazılı bir rapor sunmak zorundaydı. Son olarak, Genel Eyaletlerin onayı ile On Yediler, Şirketin iskonto bankalarının, kalelerinin, topraklarının, askeri ve deniz kuvvetlerinin genel yönetimini, ilki Pierre Both (1610-1614) olmak üzere bir genel valiye emanet etmeye karar verdi.

Kapitalist çağın ilk sömürge sisteminin sağlam temelleri atıldığına göre, bunun dışa dönük taçlandırılması 1619’da şirketin başkenti Batavia’nın kurulması oldu. Hollanda ticaret ve sanayi burjuvazisi artık devleti fethedip kendi iş komitesine indirgeyerek gelişme özgürlüğüne sahipti. Sömürge sistemini, Doğu Hint Adaları’nın "hazinesini" sermayeye dönüştürmek ve pazar tekeli sayesinde ürünlerini sömürgelere akıtarak birikimini artırmak üzere ülkesine geri getirebilecek şekilde örgütledi.

Yükselişi ve gücü Bruhat’ın çalışmasından alınan aşağıdaki tabloda açıkça görülmektedir:

3’üncü “Birleşik Şirket” hissedarlarının temettüleri
1605	1606	1607	1608	1609	1610	1629	1642
17%	75%	40%	20%	25%	50%	22%	50%

Marx’ın yazdığı gibi, sömürge sistemi, artı değer üretiminin insanlığın nihai ve tek amacı olduğunu ilan eden "garip Tanrı, Avrupa’nın eski Tanrılarıyla yanak yanağa sunağa tünemişti". Doğu Hint Adaları’nın dindar Kalvinist sömürgecilerinin, artı değer yaratmanın insanlığın nihai ve tek amacı olduğu şeklindeki özel misyonlarını nasıl hayata geçirdiklerine bir göz atalım.

Şirket tarafından Doğu Hint Adaları’nda başlatılan sömürge sisteminin kendine özgü özelliklerini ortaya çıkaralım. Bir yandan, şiddetli ilhak politikası benzersiz bir vahşilikle devam etti. Bu dönemde, şirketin bir zamanlar eski Mataran sultanlığına tekabül eden topraklar üzerindeki tekelini dayatmasını amaçlayan uzun ve acımasız Java savaşları yaşandı. Java savaşları ancak 1684 yılında sona erdi. Makassar sultanına karşı Celebes için yapılan savaş 1660’tan 1670’e kadar devam etti. Öte yandan, Şirket hayatta kalan yerel güçlerle anlaşmalar yapmaya devam etti. Ancak şimdi bu sözde "anlaşmalar" Şirket’in saf ve basit tekeline indirgenmiş, dolayısıyla yukarıda bahsedilen sonu gelmez savaşlara neden olmuş ve giderek artan ilhaklara yol açmıştır.

Şirket tarafından başlatılan "ekonomik sistemin" özellikleri bu konuda çok aydınlatıcıdır. Bu özellikler şu şekilde sıralanabilir: Şirket, ürünleri satın alma konusunda münhasır hakka sahiptir. Örneğin, 1734 yılında şirket Mataran Sultanına biber yetiştirmesini emretti ve aynı zamanda altı ay içinde kahve ekiminin yok edilmesini emretti. Yüzyılın sonlarına doğru kahve fiyatları tam tersine yükselmiş ve aynı bölgede kahve ekimi bir kez daha dayatıldı. Bir başka örnek: Moluccas’ta, şirket karanfil plantasyonlarının yok edilmesini emretti ve Ambòina, bugün Ambon (1648) ve Ternate (1650) halkları arasında isyanlara neden oldu. Hollandalı garnizonları yenmeyi başardılar ve bunu yerel halk pahasına yapılan acımasız baskılar, sakinlerin köleleştirilmesi ve bir adadan diğerine nakledilmesiyle plantasyonların yok edilmesi izledi.

Bu dönem boyunca isyanlar birbiri ardına geldi. Jepara’da bir indirim standı saldırıya uğradı ve tahrip edildi. Banda adalarında baharat hasadı isyanlara yol açtı. Keli Lontor, Palau Bun, Rozengain adalarında erkek nüfus yok edildi, kadınlar ve çocuklar köleleştirildi. 1740 yılında Şirket’in başkenti Batavia, Çinlilerin (çoğunlukla zanaatkarlar ve küçük tüccarlar) katledildiği bir tür Aziz Bartholomew Günü katliamının kanıyla lekelendi. Bunun üzerineBatavia’da yaşan Çinliler, Batavia dışında yaşayan Çinlilerle birlikte ayaklanarak Kartasura ve Rembang şehirlerini işgal etmeyi başardılar. Şirketin isyanı bastırması iki yıl sürdü.

Hollanda sömürge sisteminin sanayi dönemine ve ilk sermaye birikimine tekabül eden ilk aşamasının özelliklerini özetleyen Marx, Kapital’in Birinci Kitabı’nın yukarıda bahsedilen XXI. bölümünde (diğer şeylerin yanı sıra, Fransa ile İngiltere arasındaki ticari savaş sırasında 1811’de Java’nın İngiliz valisi olan Thomas Stamford Raffles’ın Java ve Sömürgeleri, Londra, 1817 adlı eserine atıfta bulunarak) şunları yazmıştır "Hollanda’nın sömürge yönetiminin tarihi - ki Hollanda 17. yüzyılın baş kapitalist ülkesiydi - ‘ihanet, rüşvet, katliam ve alçaklığın en olağanüstü ilişkilerinden biridir’".

Hiçbir şey Java için köle elde etmek amacıyla insan çalma sistemlerinden daha karakteristik değildir. İnsan çalanlar bu amaç için eğitilmişlerdir. Hırsız, tercüman ve satıcı bu ticaretin başlıca aracıları, yerli prensler ise başlıca satıcılarıydı. Çalınan gençler, köle gemilerine gönderilmeye hazır hale gelene kadar Celebes’in gizli zindanlarına atılırdı. Resmi bir raporda şöyle denmektedir: "Örneğin Makassar kenti, biri diğerinden daha korkunç gizli hapishanelerle doludur; açgözlülüğün ve zorbalığın kurbanları olan talihsizler zincirlere vurulmuş, ailelerinden zorla koparılmışlardır". Hollandalılar Malakka’yı ele geçirmek için Portekizli valiyi ayarttılar. 1641’de şehre girmelerine izin verdi. Hemen evine koştular ve ihanetinin bedeli olan 21.875 sterlini ödemekten "kaçınmak" için ona suikast düzenlediler. Ayak bastıkları her yerde yıkım ve nüfus azalması birbirini izledi. Java’nın bir eyaleti olan Banyuwangi’de 1750’de 80.000’den fazla kişi yaşarken, 1811’de sadece 18.000 kişi yaşıyordu. Tatlı ticaret!".

Doğu Hint Adaları’ndaki sömürge sisteminin kötülüğü, sanayi çağına tekabül eden ilk aşamasında, Hollanda’da eleştiri almadı. Marx şöyle yazıyordu: "Sanayi döneminde kapitalist üretimin gelişmesiyle birlikte, Avrupa kamuoyu utanç ve vicdanın son kalıntılarını da yitirmişti. Uluslar, kapitalist birikimin bir aracı olarak kendilerine hizmet eden her rezillikle alaycı bir şekilde övünüyorlardı".

Doğu Hint Adaları’ndaki Hollanda sömürge sisteminin ilk aşamasına ilişkin analizimizin sonuna, tarihsel önemini özetleyen bir sonuç olarak, Marx’ın Kapital’in Birinci Kitabı’nın XXXI. bölümünü bitirdiği sözleri bir epigraf olarak ekliyoruz: "Tantae molis erat (büyük iştir) kapitalist üretim tarzının "ebedi doğa yasalarını" tesis etmek, emekçiler ile emek koşulları arasındaki ayrışma sürecini tamamlamak, bir kutupta toplumsal üretim ve geçim araçlarını sermayeye, diğer kutupta ise nüfus kitlesini ücretli emekçilere, modern toplumun yapay ürünü olan "özgür emekçi yoksullara" dönüştürmek. Augier’e göre para "dünyaya bir yanağında doğuştan kan lekesiyle geliyorsa", sermaye de tepeden tırnağa, her gözeneğinden kan ve kir damlayarak gelir.

Hollanda sömürge sisteminin ikinci aşaması - "Jakoben" kırılma ve modern sanayi çağı

Marx’a göre ilkel birikimin temel anlarına eşlik eden ve Hollanda’nın İspanya’dan ayrılmasıyla başlayan Avrupa ulusları arasındaki ticari savaş, yine Marx’a göre İngiltere’nin Jakoben karşıtı savaşında devasa boyutlara ulaştı.

Savaşa ve bunun imalattan modern sanayiye geçiş sürecinde Hollanda sömürge sisteminin evrimi üzerindeki sonuçlarına geçmeden önce, sermayenin oluşumuna eşlik eden sürekli ticari savaşın marjinal bir bölümüne değinmenin faydalı olacağına inanıyoruz. Bu, 1780 ile 1784 yılları arasında Hollanda ile İngiltere arasında yaşanan ve Penang George Town’un İngilizler tarafından fethine yol açan savaştır. Bu ilginç bir savaştı çünkü Amerikan Bağımsızlık Savaşı’nın üzerine eklenmişti. Washington ve Horatio Gate’in ordularının yanı sıra sadece Fransa (1778) ve İspanya (1779) değil, Hollanda (1780) da İngiltere’ye karşı savaştı. İngiliz karşıtı müdahalenin amacı, İspanya ve Hollanda açısından İngiliz sömürge imparatorluğunun boyutunu küçültmekti. Nitekim Versay Antlaşmaları (3 Eylül 1783) sonrasında sadece on üç Amerikan kolonisinin bağımsızlığı tanınmakla kalmadı, İngiltere Senegal’i ve Antiller’deki birkaç adayı Fransa’ya teslim etmek zorunda kalırken İspanya da Florida ve Minorka’yı ele geçirdi. Hollanda’ya gelince, daha önce de belirttiğimiz gibi Penang’ı İngiltere’ye teslim etti.

Amerika Birleşik Devletleri’nin "sömürgecilik karşıtı" kökenleri böyledir ve bağımsızlıklarını ancak sömürge ganimetlerinin Avrupa ülkeleri arasında paylaşılması için verilen ticari savaşın bir bölümü sayesinde kazanabilmişlerdir. Sömürgecilik kapitalizmin yeşerdiği seradır ve Amerikan kapitalizmi de bir istisna değildir. İspanya, Fransa ve Hollanda arasında İngiltere’ye karşı yürütülen ticari savaşın bir bölümünden doğmuş, yerli halkların katledilmesi ve Güney Amerika’nın yarı-sömürgeleştirilmesi yoluyla gelişmiştir. Kapitalizmin emperyalist aşamaya ulaştığı günümüzde, Amerikan kapitalizmi gücünü Afrika, Asya ve Latin Amerika’ya yaymakta ve kullandığı yöntemler geçmişin sömürgeci sistemlerinin uyguladığı vahşet ve alçaklığı aşmaktadır. Bugün, bu çalışmanın sonunda göreceğimiz gibi, açgözlü elleri Endonezya’ya da uzanmaktadır. Her şeye rağmen, Kremlin’in sahte "komünistleri" ve dünyanın Quaker’ları, Vietnam Savaşı’nda tehlikeye atılan Amerikan "demokrasisinin" kaderi için küstahça ağlıyormuş gibi yapıyorlar!

Konuyu dağıtmak yerine bir öngörüde bulunduktan sonra, şimdi de İngiltere’nin Jakoben karşıtı savaşının Hollanda sömürge sisteminin evrimi üzerindeki yansımalarına bir göz atmanın zamanı geldi. Fransız Devrimi’nden sonra doğan Batavya Cumhuriyeti, 1795 yılında Fransa ile bir ittifak anlaşması imzaladı. Bu arada Londra’da V. William, şirketin valilerini İngilizleri dost olarak karşılamaya davet ediyordu. Sömürge yöneticileri ise yeni hükümete sadık kalmaya karar verdiler. 1 Mayıs 1796’da eski şirket feshedildi ve bir "Doğu Hint Adaları Ticaret ve Mülkiyet İşleri Komitesi" kuruldu. Gerçekte, hem Hollanda burjuvazisinin hem de feshedilen şirketin yöneticilerinin yeni Batavya hükümetinden korkacak hiçbir şeyleri yoktu. Bu bağlamda, 27 Nisan 1799 tarihli Bildirge’den köleliğin kaldırılmasına ilişkin iki pasajı alıntılamak yeterlidir: "Hint Adalarındaki mülkler gerekli tabiiyet durumunda oldukları sürece özgürlük ve eşitlik ilkelerini uygulamak gerekli değildir. Daha yüksek bir genel uygarlık düzeni, denizaşırı ülkelerde egemenlikleri olan tüm Avrupa uluslarının işbirliği ile kölelerin kaderinin iyileştirilmesine izin verene kadar köleliğin kaldırılması mümkün olmayacaktır" (Jean Bruhat).

Elbette o yıllar boyunca, İngiltere’nin Jakoben karşıtı savaşı - sömürge ganimetlerinin Avrupa ulusları arasında paylaşımı için verilen ticari savaşın devasa bir ifadesi - devam etti. Doğu Hint Adaları’nda bu, İngilizler ve Fransız-Hollandalılar arasındaki sürekli savaşta kendini gösterdi. 1808’den 1810’a kadar Fransızlar Doğu Hint Adaları’nın hakimi oldular. 8 Ağustos 1811’de Batavya İngilizler tarafından işgal edildi ve Hollanda kolonilerinin kaderi, Marx tarafından Java’nın son teğmeni olarak hatırlanan Sir Thomas Stamford Raffles’ın eline geçti. 1814’te İngiltere sömürgelerini Hollanda’ya iade etti, ancak Raffles "ihaneti" reddetti ve direnmeye devam etti. Raffles 29 Ocak 1819’da Johor Sultanı’ndan "satın aldığı" bir ada üzerinde Malakka Boğazı’nın zorunlu ticaret merkezi Singapur’u kurdu. Nihayet, Londra Antlaşması’nın (17 Mart 1821) ardından, İngilizler Singapur’u ellerinde tutarken, Doğu Hint Adaları Hollanda’ya ait olarak kaldı.

İngiltere’nin Jakoben karşıtı ticari savaşının tarihçesini ve Endonezya takımadalarındaki yansımalarını hatırladıktan sonra, Endonezya’nın Fransızlar tarafından işgal edildiği yıllara (1808-1810) bir göz atmak çok önemlidir. Çünkü bu dönem, sömürge sisteminin yağma, köleleştirme ve cinayetle karakterize edilen üretim dönemine tekabül eden ilk aşamasından, yağma, köleleştirme ve cinayetin "mükemmelleştirildiği", "sistematikleştirildiği", "yasallaştırıldığı" ve bu nedenle vahşet ve alçaklığın arttığı Modern Sanayi çağına tekabül eden ikinci aşamasına geçişi işaret etmektedir. Hollanda sömürge sisteminin "mükemmelleştirilmesinin" Fransız işgali döneminde gerçekleşmesi ve "Jakoben" Daendels’in çalışmalarının bir sonucu olması özellikle ilgi çekicidir. Daendels, devrimin çalkantılı yıllarında Hollanda’dan Fransa’ya kaçan ve Batavya Cumhuriyeti’nin kurulmasıyla birlikte Hollanda’ya dönen bir "özgürlük yolcusu" idi. Son olarak 1808’den 1810’a kadar Endonezya valisi olmuş ve burada "aynı [Jakoben] ilkeleri" uygulamaya koymuştur. Fransız küçük burjuvazisinin "anti-sömürgeciliğini" en başından beri karakterize ettiği ve rezilliğine damgasını vurduğu için ilgi çekicidir. Sonuçta, 1808’den itibaren, Fransız küçük burjuvazisinin - sömürgecilik karşıtlığının dayandığı - "ebedi ilkelerinin" daha fazla kanıtı, bir buçuk yüzyıl boyunca Çinhindi’nden Madagaskar’a ve Cezayir’e kadar büyük ölçekte sahnelendi.

Daendels’in valiliği sırasında, yerli prenslerin tüm özerkliklerini kaybetmelerine yol açan süreç devam etti. İhraç ürünleri alanında getirilen yenilikler karakteristikti. Şirketin tekeli sırasında, her şeyin şirketin plantasyonların doğasını ve kapsamını belirleme ve elde edilen ürünleri satın alma konusunda münhasır hakka sahip olduğu gerçeğine dayandığını gördük. Daendels eski sistemi "mükemmelleştirdi", yasal ve daha vahşi hale getirdi. Yasayla her köye, örneğin belirli sayıda kahve bitkisi ekmesi emredildi. Beş yıl sonra mahsulün beşte ikisi devlete bedavaya gidecekti. Kalan beşte üçü ise devlet tarafından tekelci bir şekilde cari fiyatlardan satın alınacaktı. Daendels, şirketin egemenliği sırasında yasadışı olarak kullanılan köle-feodal zorla çalıştırma sistemini bile yasallaştırarak angarya sistemini getirdi. Bu konuda şunları yazmıştır: "Köylülerden vergi toplamanın tek yolu angarya sistemidir", (Jean Bruhat).

Fransız hakimiyeti aynı zamanda Batavya’nın batısında ve doğusunda, sahiplerinin köylüleri sömürme konusunda tam bir özgürlüğe sahip olduğu geniş arazilerin satışı yoluyla özel kolonizasyonun başlangıcına da işaret ediyordu. Daendels’in sözleriyle, "İşçilerin korunması sadece onları doğal tembelliklerinde cesaretlendirmeye hizmet ederken, batılı ekicilerin cesaretini kıracaktır" (Jean Bruhat, Endonezya Tarihi). Doğu Hindi köylülerini, artı değer üretmek için plantasyonlardaki emek-güçlerini bir meta olarak "özgür" bir sözleşme altında "özgürce" satmaya ikna etmek elbette kolay değildi. Köy topluluğu sistemine bağlıydılar ve bu nedenle emeklerinin doğal koşullarından, yani üretim ve geçim araçlarından henüz ayrılmamışlardı. Henüz "ebedi ilkeler" tarafından özgürleştirilmemişlerdi.

Avrupa’da böyle bir sonuca, böyle bir "modern tarih sanat eserine" ulaşmak için Doğu Hint Adaları ve sömürgelerde üç yüzyıllık yağma, köleleştirme ve cinayet gerekiyordu. Bunun "Endonezya takımadaları" halkına dayatılması için, Avrupa’da, örneğin İngiltere’de ilkel birikimi karakterize eden aynı vahşi yöntemlerin yasal olarak uygulanması gerekliydi.

Kapital’in I. cildinin "Modern Sömürgeleştirme Teorisi" başlıklı sonuç bölümünde Marx şöyle yazıyordu: "Ekonomi politiğin vatanı olan Batı Avrupa’da ilkel birikim süreci az çok tamamlanmıştır. Burada kapitalist rejim ya doğrudan ulusal üretimin tüm alanını fethetmiştir ya da ekonomik koşulların daha az gelişmiş olduğu yerlerde, en azından dolaylı olarak, eski üretim tarzına ait olmakla birlikte onunla yan yana kademeli bir çürüme içinde var olmaya devam eden toplum katmanlarını kontrol etmektedir [...]

Sömürgelerde durum farklıdır. Orada kapitalist rejim her yerde, kendi emek koşullarının sahibi olarak, bu emeği kapitalist yerine kendisini zenginleştirmek için kullanan üreticinin direnişiyle çarpışır. Birbirine taban tabana zıt bu iki ekonomik sistemin çelişkisi, burada kendini pratik olarak aralarındaki mücadelede gösterir. Kapitalist, arkasına anavatanın gücünü aldığında, üreticinin bağımsız emeğine dayanan üretim ve temellük biçimlerini zorla yolundan çekmeye çalışır. Ana ülkede sermayenin dalkavuğunu, politik iktisatçıyı, kapitalist üretim tarzının karşıtıyla kuramsal özdeşliğini ilan etmeye zorlayan aynı çıkar, sömürgelerde de onu bunu açıkça ortaya koymaya ve iki üretim tarzının karşıtlığını yüksek sesle ilan etmeye zorlar. Bu amaçla, emeğin toplumsal üretken gücünün gelişmesinin, işbirliğinin, işbölümünün, büyük ölçekte makine kullanımının vb. emekçilerin mülksüzleştirilmesi ve buna bağlı olarak üretim araçlarının sermayeye dönüştürülmesi olmaksızın nasıl olanaksız olduğunu kanıtlar. Sözde ulusal zenginlik uğruna, halkın yoksulluğunu güvence altına almak için yapay araçlar aramaktadır. [...] Başlangıçta koruma sisteminin ana ülkede yapay olarak kapitalist üretmeye çalışması gibi, Wakefield’in sömürgeleştirme teorisi de, İngiltere’nin bir süre Parlamento Yasaları ile uygulamaya çalıştığı gibi, sömürgelerde ücretli işçi üretimini gerçekleştirmeye çalışmıştır. Bunu ‘sistematik sömürgeleştirme’ olarak adlandırmaktadır.

Dolayısıyla, emekçi kendisi için birikim yapabildiği sürece - ve bunu üretim araçlarının sahibi olarak kaldığı sürece yapabilir - kapitalist birikim ve kapitalist üretim tarzı imkansızdır. [...] Sömürgelerde emekçinin emek koşullarından ve onların kökü olan topraktan koparılması nasıl mevcut değilse, ya da sadece ara sıra ya da çok sınırlı bir ölçekte mevcutsa, tarımın sanayiden koparılması ya da köylülüğün hane sanayisinin yok edilmesi de mevcut değildir. O halde sermaye için iç pazar nereden gelecektir? [...]

Bir yandan eski dünya, sömürü ve "perhiz" peşinde koşan sermayeyi durmadan içeri atıyor; diğer yandan ücretli emekçinin ücretli emekçi olarak düzenli yeniden üretimi, en küstah ve kısmen yenilmez engellerle çarpışıyor. [...] Wakefield’in, sömürgelerdeki ücretli işçilerde her türlü bağımlılığın ve bağımlılık duygusunun yokluğundan yakınmasına şaşmamalı. Öğrencisi Merivale şöyle diyor: ‘... Eski uygar ülkelerde emekçi, özgür olsa da, doğa yasası gereği kapitalistlere bağımlıdır; sömürgelerde bu bağımlılık yapay yollarla yaratılmalıdır’.

 Marx’ın sözünü ettiği sömürgeler, dipnotlarda açıkça belirttiği gibi, "özgür göçmenler tarafından sömürgeleştirilmiş bakir topraklardır".Marx, 1840 civarında Avrupalı göçmenlere açılan yeni sınıra, Amerika Birleşik Devletleri’ne atıfta bulunmaktadır.

Amerika Birleşik Devletleri’nde, özgür Amerikalı yerleşimcilerin karakteristiği olan kendi emeğine dayalı üretim ve temellük tarzı, işçilerin mülksüzleştirilmesine ve üretim araçlarının sermayeye dönüştürülmesine dayanan kapitalist üretim tarzının kurulmasına karşı çıkmıştır. Endonezya takımadalarında da kapitalizmin yayılmasında karşılaştığı engel aynıydı. Üretici kendi çalışma koşullarının sahibiydi, emeğiyle zenginleşiyordu, kapitalizmle değil. Doğu Hint Adaları’nda bu engel, Asya üretim tarzının kalıntısı olan köy topluluğu biçimindeydi. Böyle bir formda, köy topluluğu içinde tarım ve ev sanayisi arasındaki ilişki, tıpkı özgür Amerikalı yerleşimciler için olduğu gibi, kendine özgüydü. Doğu Hint Adaları’nda sermayenin ilk hedefi tarımın sanayiden ayrılması, iç pazarın yaratılması için kırsal yerli sanayinin yok edilmesi olarak kaldı.

Modern Sanayi dönemine tekabül eden "sistematik sömürgeleştirme", böylece sömürgelerde ücretli işçi üretimini sürdürdü ve yapay yollarla emekçinin emek-gücünün bizzat ücretli işçi olarak düzenli yeniden üretimini garanti altına aldı. Bir kez daha Marx’tan alıntı yapıyoruz: "Birbirine taban tabana zıt bu iki ekonomik sistemin çelişkisi, burada kendini pratik olarak aralarındaki mücadelede gösterir. Kapitalist, ana ülkenin gücünü arkasına aldığında, üreticinin bağımsız emeğine dayanan üretim ve temellük biçimlerini zorla yolundan çekmeye çalışır". Hollandalı kapitalistlerin, anavatanın gücünü arkalarına alarak, kendi emeğine dayalı üretim ve el koyma biçimini zorla ortadan kaldırdıkları bu mücadele, Doğu Hint Adaları’nda "Jakoben" Daendels’in başlattığı angarya sistemiyle başlamış ve şimdi tartışacağımız Van den Bosch sistemiyle 1825’ten 1870’e kadar doruk noktasına ulaşmıştır.

Van den Bosch sistemi

Doğu Hint Adaları’nda Van den Bosch sisteminin, köylülüğün zorla mülksüzleştirilmesini ve ücretli işçilerin yapay "üretimini" sağlamak için sömürge ihraç ürünlerinin köleci-feodal örgütlenmesi olarak önceden tanımlayacağımız bu sistemin başlangıcına büyük önem taşıyan iki tarihsel olay damgasını vurdu. Bu iki olay, Dipa Negara’nın 1825’teki büyük ayaklanması ve 1830 Belçika devrimiydi.

Yogyakarta Prensi Dipa Negara’nın önderlik ettiği isyan beş yıl (1825-1830) sürmüş, 15.000 sömürge askerinin ölümüne ve halktan 200.000 kişinin yaralanmasına neden olmuştur. Modern sanayi çağına özgü "sistematik sömürgeleştirme", isyanın kanlı bir şekilde bastırılmasıyla, her türlü yerel özerkliğin şiddetli bir şekilde ilhak edilmesi ve yok edilmesi ilkelerini onayladı. Bu anlamda, modern sanayi çağına özgü kapitalist evre, sömürgelerde kullanılan yöntemlerle, bir sonraki emperyalist evreyi ve sermaye dalkavuklarının "dekolonizasyon" evresi olarak adlandırdığı ve biz devrimci Marksistlerin 2. Dünya Savaşı’nın ardından dünyanın emperyalist bölünmesi evresi olarak adlandırdığımız mevcut evreyi doğrudan öngörmüştür.

Dipa Negara’ya karşı yapılanla aynı anlamı taşıyan diğer gaddar baskılar, on dokuzuncu yüzyıl boyunca yüzyılımızın başına kadar birbirini takip etti. Bunlar arasında Sumatra’nın kuzeyinde ticaret yollarını kontrol eden Atjeh Sultanlığı’nın bastırılması da vardı. Sultanlık, Hollanda’nın Malakka ve Singapur üzerindeki İngiliz hakimiyetini tanıdığı ve İngiltere’nin Kuzey Sumatra’nın işgalinde Hollanda’ya serbestlik tanıdığı bir İngiliz-Hollanda anlaşmasıyla yıkıldı. Atjeh’in yok edilmesi 1871’den 1908’e kadar süren bir savaşta gerçekleştirildi. 1906’da Bali’de olduğu gibi başka katliamlar da gerçekleşti.

Doğu Hint Adaları’nda Van den Bosch sisteminin kuruluşunu başlatan ve ona eşlik eden diğer tarihi olay, dediğimiz gibi, 1830 Belçika devrimidir. Akademik tarihçiler buna "liberal" devrim diyorlar: Anavatanda sermaye için "özgürlük", sömürgelerde angarya "özgürlüğü". Belçika’daki "liberal" devrimin anlamı buydu.

Kapital’in I. cildinin 10. bölümü olan "İşgünü"nde (Bölüm 2: Artı-Emek Açgözlülüğü. Üretici ve Boyar) Marx, "Tuna Prensliklerindeki artı-emek açgözlülüğü ile İngiliz fabrikalarındaki aynı açgözlülük" arasında bir karşılaştırma yaptıktan sonra, Romanya vilayetlerinde "orijinal üretim tarzlarının toprak ortaklığına dayandığını" hatırlatarak şöyle yazar: "Zamanla askeri ve ruhani ileri gelenler, ortak toprakla birlikte onun üzerinde harcanan emeği de gasp ettiler. [...] Bu angarya çok geçmeden, dünyanın kurtarıcısı Rusya, serfliği kaldırarak bunu yasal hale getirene kadar, hukuken değil ama fiilen var olan bir kölelik ilişkisine dönüştü. Rus General Kiselëv’in 1831’de ilan ettiği angarya kanunu elbette boyarların kendileri tarafından dikte edilmişti. Böylece Rusya tek bir darbeyle Tuna vilayetlerinin kodamanlarını ve tüm Avrupa’daki liberal kretenlerin alkışlarını fethetti".

Benzer şekilde, liberal Fransız-İngiliz anlaşmasının ardından Belçika’nın Hollanda’dan ayrılmasına ve "otokratik" I. William’ın tahttan çekilmesine yol açan 1830 Belçika devrimi, Doğu Hint Adaları’nda Van den Bosch sisteminin gelişmesine ve angaryanın General Kiselëv’in kanununda kodlanandan çok daha büyük ölçüde yasallaşmasına eşlik etti. Elbette tüm bunlar Avrupa’daki aptal liberallerin alkışları arasında gerçekleşti.

Şimdi Van den Bosch sisteminin, "Jakoben" selefi Daendels’in sistemine kıyasla ne gibi yenilikler içerdiğine bir göz atalım. Daendels’in valiliği sırasında, her köyün hasadının 2/5’ini devlete ödemesi kararlaştırıldı. Bir tür ayni kiraydı. Van den Bosch sistemine göre, her köy toprağının 1/5’ini devlete vermek ve her yetişkin erkek emeğinin 1/5’ini bu topraklarda harcamak zorundaydı (yılda 60 ila 70 gün angarya). Elde edilen ürünler - ihracat ürünleri - Ticaret Şirketi’ne gidecek ve bu şirket de bunları Amsterdam ve Rotterdam’da yeniden satacaktı. Dolayısıyla sistem, köylülüğün kamulaştırılması ve köyün ortak mülkiyetinin (toprağın 1/5’i devlete geçti) ilk olarak yok edilmesi ve angaryanın yasallaştırılmasından oluşuyordu.

Ancak bu, Van den Bosch sisteminin sadece yasal cephesiydi. Bu süre zarfında, aslında "müteahhitler" (Hollandalı ve Çinli şirketler) ortaya çıktı, köy topluluğuna ait toprakların bir kısmını ele geçirdi ve köylüleri bunları işlemeye zorladı. Hükümet ve özel ekiciler tarafından el konulan topraklar beşte birden üçte bire kadar çıktı. Köylülere dayatılan hizmet günlerinin sayısı yasal olarak yılda 60-70 iken, gerçekte 90 ve hatta 240 idi. Ürünlerin depolara taşınması, yolların, limanların ve tahkimatların inşası gibi diğer angaryalar da eklenince ölüm oranı çok yükseldi. Köylülerin artık haftada sadece bir ya da iki gün izinleri vardı ve yine de onlardan toprak vergisi alınmaya devam ediyordu! Bu dönemdeki idari sistem, ortak mülkiyetin ortadan kaldırılmasını ve daha önce bahsettiğimiz ücretli işçilerin yapay olarak yaratılmasını amaçlayan ekonomik önlemlerle uyumluydu.

Tüm bölge vilayetlere bölünmüştü: her birinde, bir asistan, bir sekreter ve bir müfettişin yardım ettiği Avrupalı bir mukim, zorunlu ekin rotasyon sistemini ve angaryaları dayatma işlevine sahipti. Her vilayette, hükümet ile halk arasında aracı rolünü üstlenen yerli bir naip bulunuyordu. Her naiplik, başka bir yerli şefe (wedono) bağlı olan bölgelere ayrılmıştı. Temel birim köy topluluğu olarak kaldı. Liderleri halk tarafından seçiliyordu, ancak Batavya hükümetinin onayı gerekliydi. 1824 ile 1870 yılları arasında, yani Doğu Hint Adaları’nın Hollanda’ya iadesini öngören Londra Antlaşması ile birazdan ele alacağımız Tarım Kanunu arasında, köy topluluğunun yok edilmesi ve toprağın ortak mülkiyetinin bastırılması gerçekleşti. Tarım ve yerli sanayinin birliği sağlandı. Özel mülkiyetin şiddetle uygulamaya konulması ve emekçinin emeğinin koşullarından şiddetle ayrılması gerçekleşti. Bu sonuçlara ulaşmak için hangi yöntemlerin gerekli olduğunu gördük.

İşlevini yerine getiren Van den Bosch sistemi bu nedenle terk edilmek zorunda kaldı. Bu dönemin sonunda Hollanda "kamuoyu" Doğu Hint Adaları’nda yürürlükte olan sistemi eleştirmeye başladı. Artık angarya sistemi amacına ulaştığına göre -zorla ücretli işçi üretmek- küçük burjuvazi sömürgecilik karşıtı olabilir, artık hiçbir işe yaramadıkları için en uygarlık dışı yöntemlerin terk edilmesi çağrısında bulunmakla yetinebilirdi. 1 Ocak 1860’ta kölelik resmen kaldırıldı. Devlet tarafından dayatılan ekin sistemi aşağıdaki şekilde kademeli olarak kaldırıldı: 1863: karanfil ve hindistan cevizi; 1865: çivit, çay, tarçın; 1866: tütün; 1878-1891: şeker; 1918: kahve.

Van den Bosch sisteminin Endonezya ekonomisi üzerindeki etkilerine gelince, ihracata fayda sağlamak için zorunlu ürün rotasyonunun dayatılmasının ve köy topluluğuna dayalı ekonominin yok edilmesinin, nüfusun beslenmesini olumsuz etkilemekten başka bir şey yapamayacağı açıktır. Bu dönemdeki gıda üretimi hakkında veri sağlayamasak da, 1844’ten 1860’a kadar kıtlıkların Cheribon ve orta Java bölgesini etkilediğini hatırlayabiliriz.

Sömürge mahsullerine gelince, bu yıllarda biber ve tarçın gibi geleneksel mahsullerde durgunluk meydana geldi. Kahve ve şekerkamışı üretiminin sürekli büyümesi, çivit tarlalarının 1840-1863 yılları arasında en yaygın üçüncü tarla haline gelmesi, tütün ekiminin artması ve çay ekiminin başlaması bu dönemde gerçekleşmiştir. Bu dönemde Endonezya sömürge ekonomisinde kahve, şeker kamışı ve çivit sırasıyla birinci, ikinci ve üçüncü sırada yer almıştır. 1830 ve 1840 yılları arasında Amsterdam kahve ve şeker kamışı için ana pazar haline geldi.

Tek tek ürünlerin karlar üzerindeki etkisi hakkında bir fikir vermek için, Bruhat’ın daha önce atıfta bulunulan çalışmasından bazı istatistikleri inceleyelim. 1830-1877 yılları arasında, 600.000.000 florinlik sömürge karının yaklaşık beşte dördünden kahve sorumluydu. 1840-1864 yılları arasında kahve 374.180.000 florin, şeker 60.743.000, çivit 32.815.000 florin kar getirmiştir. Sömürge karlarının dünya pazarındaki fiyat dalgalanmalarından etkilendiği verilerde görülmektedir. Sadece 1860-1864 yılları arasında kahve, şeker, çivit, çay ve tütünden 160.620.000 florin kar elde edilmiş, bunun 126.158.000 florini sadece kahveden elde edilmiştir. 1848’de Hollanda devleti bir pikül (60 kg) kahveyi 13,30 florine satıyordu ve pikül başına 3,71 florin kar elde ediyordu. 1858’de bir pikül kahve 81 florine satılıyordu ve kâr artık 27,75 florindi. Sonuç olarak, Avrupa kapitalizminin Modern Sanayi aşamasına tekabül eden Van den Bosch sistemi, Doğu Hint Adaları’nda toprağın ortak mülkiyetinin yok edilmesine işaret ederek kapitalist üretim tarzının yayılması için gerekli koşulları yaratmıştır.

Endonezya ve kapitalizmin doğuşu üzerine yapılan çalışmanın ilk sonuçları

Kapitalist "uygarlığın" Endonezya’ya girişini mümkün kılan acımasız ve rezil olayları kısaca hatırlamak gerekli olsa da, niyetimiz ülkenin tarihi üzerine akademik bir çalışma yapmak değildi. Bunun yerine, Marksist anlayışla - üretim biçimlerinin birbirini izlemesine büyük devrimci krizlerin eşlik etmesi ve şiddetin her eski toplumun yeni bir topluma gebe kalmasının ebesi olması anlayışıyla - küçük burjuvazinin "ilerleme" ve "uygarlık" merkezli çıkarcı ütopyalarına karşı çıkmak istedik. Komünistler için kapitalist "uygarlık" insan toplumunun nihai varış noktası olmadığı gibi, aksine son karşıt ekonomik formasyonunu (kendisinden öncekilere kıyasla en karşıt ve çelişkili olanı) oluşturduğu gibi, sömürgelere şiddetle girişinin de küçük burjuva "anti-kolonyalizminin" pasifist, ilerici ve demokratik toplumsal uyumlarıyla hiçbir ilgisi yoktur. Ne de olsa 20. yüzyılda "sömürgecilik karşıtlığı" sözcüğünün modası geçmiş, yerini "emperyalizm karşıtlığı" almıştır.

Klasik sömürgecilik Avrupa’da kapitalizmin filizlenmesini mümkün kılan sera olduğu gibi, kapitalist üretim tarzının eski sömürgelere yayılması da Avrupa kapitalizminin emperyalizme dönüşmesinin ve bundan dolayı "basit" meta ihracından ziyade mali sermaye ihracının sonucuydu. Endonezya’daki evrelerini ve sonuçlarını kısaca izleyeceğimiz böyle bir süreç, kapitalizmin olası barışçıl evrimine ilişkin her türlü küçük burjuva yanılsamasını kesin olarak ortadan kaldırmaktadır. Bu, eski sömürgeciliğin üstesinden gelinmesine değil, yoğunlaşmasına yol açar.

Kapitalizmin sömürgelere girişi, küçük burjuva oportünizminin dalkavuklarının düşünmeyi uygun bulduğu gibi zaman ve mekanın dışında değil, dünya pazarına egemen olan emperyalist ilişkiler çerçevesinde kesin bir tarihsel aşamada gerçekleşmiştir. Son elli yıllık tarihin gösterdiği gibi (göreceğimiz gibi Endonezya tipik ve trajik bir örnektir), eski sömürgeler herhangi bir dekolonizasyon yoluyla bu ilişkilerden kaçamazlar. Bu ancak hem metropollerde hem de sömürgelerde kapitalizmin devrimci yıkımından sonra mümkün olacaktır.

Komünist Enternasyonal’in 1919 ve 1920 yıllarındaki görkemli tezleri ve öngörüleri böyleydi. Partimizin görevi, yenilgimizden ve son kırk yıldır şiddetlenen karşı devrimden dersler çıkararak, bütün bir tarihsel evreden sonra bu tezleri yeniden ortaya koymaktır. Bu derslerden çıkarılacak sonuç, aynı zamanda, Üçüncü Enternasyonal içindeki Komünist Sol’un mücadelesinin yeni devrimci kuşaklara aktarılması gereken mirasıdır: siyasi blokların ve metropollerde ve sömürgelerde proletarya ile küçük burjuvazi arasındaki birleşik cephenin teşkil ettiği uzlaşmanın sonu. Endonezya’daki devrimci ve karşıdevrimci hareket üzerine çalışmamızın devamı, Enternasyonal Komünist Partisi’nin yarının devriminde kullanmak üzere karşıdevrimden çıkardığı paha biçilmez dersi bir kez daha teyit edecektir.

Emperyalizmin Leninist tanımı

Lenin kapitalizmin emperyalist aşamasına ilişkin analizini Marx’ın Kapital’ine sıkı sıkıya bağlar. Sermayenin artan yoğunlaşması ve merkezileşmesine ilişkin Marksist öngörüler, üretici karı ile faiz arasındaki bölünmeye ilişkin Marksist analiz, faiz getiren sermayenin kredi biçiminde özerkleşmesi ve hemen sonraki yıllarda belirginleşecek olan tüm ekonomik asalaklık ve toplumsal kokuşma olguları temelinde, 1915 yılında Lenin emperyalist aşamanın beş temel özelliğini ortaya koyar: "(1) üretimin ve sermayenin yoğunlaşması o kadar yüksek bir aşamaya ulaşmıştır ki, ekonomik yaşamda belirleyici bir rol oynayan tekeller yaratmıştır; (2) banka sermayesinin sanayi sermayesiyle birleşmesi ve bu "finans kapital" temelinde bir mali oligarşi ortaya çıkmıştır; (3) meta ihracatından farklı olarak sermaye ihracatı olağanüstü önem kazanmıştır; (4) dünyayı kendi aralarında paylaşan uluslararası tekelci kapitalist birlikler oluşmuştur ve (5) tüm dünyanın en büyük kapitalist güçler arasında bölgesel bölünmesi tamamlanmıştır". (Lenin)

Lenin’in emperyalizm üzerine çalışmasının genel, teorik ve politik önemi yayınlarımızda zaten yeniden inşa edilmişti. Her şeyden önce çirkin Stalinist ve post-Stalinist tahrifatlar karşısında saflığına kavuşturuldu. Partimizin, günümüz emperyalizminin makroskopik tezahürlerine, küresel küçük burjuvazinin proletaryaya sunduğu gizemli yorumlarına karşı mücadele etme siyasi görevi çerçevesinde çerçevelendi. Endonezya’nın siyasi ve toplumsal evrimine ilişkin çalışmamız, partinin (kolektif) siyasi çalışmasının bir parçasıdır.

Lenin, "Emperyalizm, Kapitalizmin En Yüksek Aşaması" adlı eserinde, 19. yüzyılın sonu ile 20. yüzyılın başı arasındaki dönemde Hollanda’yı "rantiye devlet" (Rentnerstaat) kategorisine dahil eder: "Sartorius von Waltershausen, Yurtdışı Sermaye Yatırımlarının Milli Ekonomik Sistemi adlı kitabında Hollanda’yı ‘rantiye devlet’ modeli olarak gösterir" (Lenin).

Dolayısıyla bizim için Hollanda’nın yüzyılın başında ekonomik ve toplumsal olarak emperyalist evresine girdiği ve Endonezya’daki siyasi ve toplumsal harekete bu varsayım altında bakacağımız sabittir. Emperyalizm üzerine çalışmasında Lenin, "büyük güçlerin sömürge mülklerinin (yüzbin kilometrekare ve yüzbin nüfus olarak)" bir tablosunu da sunar ve 1914’te altı büyük gücün (İngiltere, Rusya, Fransa, Almanya, ABD, Japonya) 523,4 milyon nüfusla birlikte 65 milyon kilometrekareye yayılan sömürge alanlarına sahip olduğunu gösterir. Bu arada, diğer tüm devletlerin (Belçika, Hollanda, vs.) sömürgeleri 99 milyon kilometrekareyi aşmakta ve 45.3 milyon nüfusu barındırmaktadır. Lenin bu rakamlar hakkında yorum yapar: "Büyük Güçlerin sömürgelerinin yanına, deyim yerindeyse, sömürgelerin olası ve muhtemel "yeniden bölüşümünün" bir sonraki nesnesi olan küçük devletlerin küçük sömürgelerini yerleştirdik. Bu küçük devletler çoğunlukla sömürgelerini ellerinde tutmaktadırlar çünkü büyük güçler, ganimetlerin paylaşımı konusunda bir anlaşmaya varmalarını engelleyen çatışan çıkarlar, sürtüşmeler vs. nedeniyle parçalanmış durumdadırlar".

Bu nedenle, Endonezya’nın yüzyılımızdaki siyasi ve toplumsal olaylarını, yeni emperyalist aşamaya uyum sağlayan Hollanda hakimiyetinden, Japon işgalinin ara döneminden sözde siyasi bağımsızlık dönemine kadar (Marksist terimlerle, 2. Dünya Savaşı’nı takiben dünyanın büyük emperyalist güçler arasındaki siyasi bölünme dönemi) yukarıda bahsedilen Lenin’in bakış açısından analiz edeceğiz. Bu nedenle Endonezya’nın toplumsal evrimini, küçük bir devletin küçük bir sömürgesinin, olası ve muhtemel yeni bir yeniden bölünmenin nesnesinin evrimi olarak ele alacağız.

Göreceğimiz gibi, emperyalizmin Endonezya ekonomisi üzerindeki etkisinin başat nesnel faktörlerinden birini Hollanda Hint Adaları’nda petrolün keşfi oluşturmaktadır. Bunun, Lenin’in emperyalizmin dördüncü ana özelliği olarak adlandırdığı "dünyayı kendi aralarında paylaşan uluslararası tekelci kapitalist birliklerin oluşumu "na nasıl katkıda bulunduğunu göstereceğiz.

Son olarak, bu yüzyılda Endonezya’nın tüm siyasi tarihinin - özellikle de Rus ve Çin damgalı küresel oportünizmin dalkavuklarını şaşkına çeviren çok yakın ve güncel gelişmelerinin - Lenin’in emperyalizmin üçüncü özelliği ışığında nasıl açıklandığını göstereceğiz: "meta ihracatından farklı olarak sermaye ihracatı olağanüstü önem kazanır". Kapitalizmin emperyalist evresinde meta ihracını, bugün Washington ve Moskova olarak adlandırılan emperyalist metropollerde biriken sermayenin ihracı izler. Kapitalist üretim ilişkilerinin en yüce dışsallaşması, küresel emperyalizmin gücünün en yüce ifadesi olan finans kapital, boş zamanlarında dünyayı etki alanlarına böler, şimdiye kadar tek görevleri sömürge ve yarı sömürge ülkelerin proletaryasını sermayenin arabasına bağlamak olan bu sefil kuklaların - sermayenin kendi yaratıkları - iplerini çeker ve koparır. Bu kuklaların isimleri Sukarno, Ben Bella, Nkrumah’tır.

Onlara karşı, onların ardıllarına karşı, dünyanın her yerindeki küçük burjuva, Rusya ve Çin yanlısı "anti-emperyalistlere" karşı, sömürge ve yarı-sömürgelerin aşırı sömürülen proletaryası, mücadelesini ve nihai toplumsal kurtuluşunu emperyalist metropollerin proletaryasının komünist devrimine tabi kılarak ayağa kalkmak zorunda kalacaktır. Enternasyonal Komünist Partisi, küresel emperyalizmin patlayıcı çelişkilerini serbest bırakabilecek ve onları gerekli çözüme götürebilecek tek şey olan bu küresel siyasi sonucun elde edilmesi için mücadele etmektedir.

1870’te çıkarılan tarım yasası – köy topluluğu ortak mülkiyetinin kesin olarak yok edilmesi

Şimdi ele alacağımız tarım yasası aşağıdaki temel özelliklere sahiptir:

1) Yerli halk ortak arazileri yasal olarak elinde tutabilir. Bu topraklar yerli olmayanlara satılamaz, ancak en fazla 20 yıllığına kiralanabilir (bu süre şeker kamışı üretimine tekabül eder, dolayısıyla şeker kamışı ekicilerinin lehinedir).

2) Ekilmemiş arazi devlet mülkü haline gelir. Ancak ekilmemiş arazi kavramı, sömürge mahsullerinin ekilmesi için anız yakma (yanmış toprak) sisteminin kullanılması nedeniyle çok muğlaktır. Bu "işlenmemiş" devlet arazileri Hollandalılara, Hollandalı ve Endonezyalı ticaret şirketlerine kira olarak verilebilir.

Çiftçilerin borçlandırılması ve plantasyonlara göç etmeleri bu şekilde gerçekleşir.

Bu sürecin sonunda, 1932’de, toprağın %83’ü -en azından Java’da- özel mülkiyet haline geldi.

Tarım yasasının bir sonucu olan küçük özel çiftçilerin borçluluğu, emeklerinin ihracat için nihayete vardırılmasından kaynaklanmaktadır. Bu da hammaddelerin dünya pazarındaki fiyat dalgalanmalarının onları büyük plantasyon sahiplerine kıyasla çok daha fazla etkilediği anlamına gelmektedir. Böylece, 1870 yasasından başlayarak topraksız çiftçilerin sayısı artmıştır. Küçük çiftçiler vergi ödemek ve temel tüketim mallarını satın almak için borçlanırlar. Tefecilere bağımlı hale geldiler (bu tefeciler Endonezya’da köy topluluğu şefleri ya da Çinli ve Hollandalı tüccarlardı).

İhraç ürünlerinin yapısındaki değişim, ortak mülkiyetin yok edilmesi ve tarımda kapitalist üretimin başlaması, ki bunun nedenleri arasında 1870 tarım yasası da vardır, 1885 kriziyle birlikte hastalıkların çay ve kahve mahsullerini yok etmesiyle hızlanır. (Kahve: ihracat 1880’de 59.888.000 florin, 1885’te 29.708.000 florin; kahve fiyatı: 1877, pikül başına 60 florin - 1883, 35 florin; şeker fiyatı 1877, 19 florin - 1883, 13.5 florin - 1884, 9 florin). Sömürge ihracat ürünlerine gelince, gelişim aşağıdaki rakamlarda gösterilmektedir: 1870’te kahve ve şeker toplam ihracat değerinin 3/4’ünü oluştururken, 1900’de %40’ını oluşturuyordu. 1877’de hevea (kauçuk bitkisi) ve palmiye yağı ekimi başlatıldı. Birinci Dünya Savaşı’ndan sonra Endonezya dünyanın ikinci büyük kauçuk üreticisi haline geldi ve 1929’da 1.017.000 tonluk dünya üretiminin 384.000 tonundan sorumluydu. 1938 yılında palmiye yağı (elaeis) üretimine ayrılan alan 84.000 hektardı.

Ortak mülkiyetin yok edilmesine, çiftçilerin tefecilere bağımlı hale gelmesine, topraksız köylü kitlelerinin oluşmasına, emperyalist aşamasında dünya pazarının ihtiyaçlarını karşılamak için yeni sömürge ürünlerinin piyasaya sürülmesine (kauçuk bunun başlıca örneğidir) ücretli işçilerin çalıştırıldığı büyük kapitalist plantasyonların oluşması eşlik eder. Örneğin sadece Sumatra’da, 1869’da tütün plantasyonları için kurulan Deli Maatschappij, 1920’de 830 plantasyonda 35.000’den fazla işçi çalıştırıyordu.

Komünist Enternasyonal’in İkinci Kongresine gönderilen raporda, Endonezya delegesi Maring (ünlü Sneevliet’in takma adı) Endonezya’nın sömürgeleştirilmesinin bahsettiğimiz özelliklerini tartışır. Özellikle, şeker kamışı plantasyon sahiplerine zorla toprak kiralanması yoluyla monokültürün dayatılması, köy topluluğunun yok edilmesi ve aristokrasinin sömürgecilere boyun eğmesi. Maring, özellikle Java’daki ekonomik durum, özellikle de köylülüğün durumu hakkında ilginç bilgiler vermektedir. Maring’e göre, 50.000.000 yerli, 1 milyon Çinli ve yaklaşık 150.090 Avrupalıdan oluşan nüfusun 24 milyonu köylü, 3-4 milyonu ise "proleter ve entelektüel "dir (entelektüellerden kasıt Hollandaca bilen ve bu nedenle teknik ve organizasyonel görevleri yerine getirebilen yerlilerdir).

Plantasyonlarda iş günü her zaman 10 saatten fazla sürüyordu; erkeklerin ücreti günlük 0,35 florin, kadınlarınki ise 0,20 florindi (demiryolu işçileri için aylık 20 florin). Bir köylü ailesinin 1878’de yaklaşık 110 florin olan ortalama yıllık geliri 1904’te 80 florine düştü ve 1920’de henüz eski seviyesine yükselmemişti. Vergiler ortalama gelirin %24’ünü oluşturuyordu. Maring tarafından sağlanan rakamlar, 1870 tarım yasasından bu yana Endonezya’da köylü ekonomisinin geçirdiği evrimin temel özelliklerini doğrulamaktadır. Emperyalist aşamanın yükselişiyle yakından bağlantılı olan bu evrim, Endonezya’ya Hollanda göçündeki değişikliklere de yansımıştır. 1853’te Java’da 17.285, takımadaların diğer adalarında ise 4.832 Avrupalı ikamet ediyordu. Bunların neredeyse tamamı memurdu. Ancak 1900 yılında Avrupalıların sayısı Java’da 62.477’ye, adalarda ise 13.556’ya yükseldi ve bunların çoğu plantasyon sahibi ve tüccardı. Bunların yanı sıra finans kapitalistleri de ortaya çıktı. Alexandre von Arx, 1900’dan 1942’ye Endonezya’nın Siyasi Evrimi’nde (Fribourg, 1949) adlı eserinde Endonezya ekonomisinin emperyalizm tarafından boyunduruk altına alınmasını parodileştirir: "1870’te hükümet politikasına hakim olan ekicilerin çıkarlarıysa, 1885’ten sonra finansörlerin ve kapitalistlerin çıkarları olmuştur".

Endonezya tarımının 1870’ten itibaren geçirdiği evrim ve kapitalist metropollerde emperyalist aşamanın yerleşmesinin bu evrim üzerindeki belirleyici etkisi hakkındaki mütevazı ekonomik taslağımız, Doğu Halkları Kongresi’nde (Bakü, 1920) kabul edilen Tarım Sorunu üzerine ilk iki Tez’den alıntı yaparak tamamlanabilir:

"1. Doğu ülkelerinin tek üretici sınıfı olan ve emeğiyle sadece toprak ağalarını değil, tüm burjuvaziyi ve bürokrasiyi de ayakta tutan köylülük, feodalizmin kalıntılarının, kölelik ilişkilerinin, toprak ağalarının haraçlarının ve devlet vergilerinin yükü altında ezilmekte ve kendisini tam bir yıkım, kronik açlık, sonsuz borçluluk ve toprak ağaları, haraç toplayıcıları ve tefeciler için çalışma gibi kesinlikle dayanılmaz bir durumda bulmaktadır. Doğu ülkelerindeki köylülerin egemen otorite, yabancı kapitalistler ve kendi toprak ağaları tarafından ezilmesi ve sömürülmesi öyle sınırlara ulaşmıştır ki, köylüler için sadece kalkınma değil, insanca yaşam bile imkansız hale gelmiş ve onları ezilen ve sürekli aç yük hayvanları konumuna indirgemiştir.

2. Köylülerin ezilmesinin ve sömürülmesinin kaynakları şunlardır: a) köylüleri toprak ağalarına hem kişisel hem de ekonomik olarak bağımlı kılan feodal ilişkilerin sürdürülmesi; b) özgür toprakların yetersizliği nedeniyle köylüleri esaret altına almalarını ve yasal olarak özgür olsalar da fiilen serf haline getirmelerini sağlayan toprak ağalarının topraklara el koyması; c) önemli arazileri ayrıcalıklı sınıflara ve kapitalistlere kiralayan, böylece ikincilere toprak mülkiyeti tekeli veren ve köylüleri çok ağır koşullar altında alt kiracı ve işçi olmaya zorlayan iktidarın toprağa el koyması; d) despotik iktidarın sorumsuz bürokratik organları tarafından vergilerin dayanılmaz yükü ve bunların yağmacı bir şekilde alınması; e) kişisel güvenlik eksikliği, anarşi ve köylülere yönelik saldırılarında iktidar tarafından desteklenen yarı vahşi göçebe aşiretlerin sistematik haydutluğu; f) tüm bu koşulların köylülerin aşırı derecede mahvolmasına ve tamamen yoksullaşmasına yol açması ve bu mahvoluştan kaynaklanan, tefecilere mutlak bir ekonomik bağımlılık durumuna düşmeleri ve çalışmalarının amacının çeşitli bankalara, toprak ağalarına, kulaklara ve tefecilere bitmek bilmeyen kredi ve kredi faizlerinin geri ödenmesi haline gelmesi için ekicilerin korkunç borçluluğu; g) Köylülerin, mahvolmalarının bir sonucu olarak, üretim araç ve gereçlerinden -para, tarım makineleri, çeki hayvanları, tohumluk mısır vb. - mahrum kalmaları. Bu da köylüler için bedava ve erişilebilir topraklar mevcut olsa bile, kendi topraklarında kendileri için çalışmalarının imkansız hale geldiği anlamına gelir".

Bu çalışmanın ilerleyen bölümlerinde, Komünist Enternasyonal’in, proletaryanın uluslararası diktatörlüğünün ve Sovyetlerin evrensel cumhuriyetinin kurulması mücadelesinin küresel stratejisinin bütünsel çerçevesi içinde, Doğu’nun aşırı sömürülen köylülerine hangi devrimci görevi yüklediğini göreceğiz. Bu küresel mücadelede emperyalist metropollerin gelişmiş proletaryasına ve sömürge ve yarı-sömürgelerin embriyonik proletaryasına nasıl bir işlev atfedildiğini göreceğiz. Doğu halklarının ve özel olarak Endonezya köylülerinin toplumsal kurtuluş mücadelesinin hangi bilgiler ve hangi hatalar sayesinde en feci yenilgilerle karşılaştığını göreceğiz. Son olarak, bu mücadelenin yakın gelecekte nasıl yeniden başlatılmak zorunda olduğunu göreceğiz, çünkü onu gerekli kılan nesnel koşullar yarım yüzyıl sonra her zamankinden daha fazla mevcuttur.

Tüm bu konuları özetlemeden önce, finans kapitalin Endonezya ekonomisine girişi ve uluslararası tekelci birliklerin bu ekonomi üzerindeki etkisi hakkında birkaç not düşmek yine de önemlidir.

Endonezya petrolünün tröstler tarafından istiflenmesi

Sumatra’da (Langkat ve Atjeh), Java’da (Rembang ve Semarang) ve Moluccas’ta (Ceram) petrol sahalarının keşfedilmesinin ardından, 1883 yılında daha sonra Royal Dutch adını alacak olan "N.V. Koninklijke Nederlandsche Maatschappij, tot exploitatie van Petroleum" kuruldu. 1910 yılında Royal Dutch ile Shell Nakliye ve Ticaret Şirketi arasında bir birleşme gerçekleşti ve bunun sonucunda Royal Dutch Shell ortaya çıktı. İngiliz-Hollanda mali sermayesinin birleşmesini, Endonezya petrolünün ortaklaşa işletilmesini amaçlayan İngiliz-Hollanda ve Amerikan sermayesinin bir başka birleşmesi izledi.

Lenin, "Emperyalizm, Kapitalizmin En Yüksek Aşaması" adlı eserinde dünyanın bölünmesi için verilen mücadeleyi şöyle anlatır: "Ancak dünyanın iki güçlü tröst arasında bölünmesi, güçler ilişkisinin eşitsiz gelişme, savaş, iflas vb. nedenlerle değişmesi halinde yeniden bölünmeyi engellemez. Böyle bir yeniden bölüşüm girişiminin, yeniden bölüşüm için verilen mücadelenin öğretici bir örneği petrol endüstrisidir.

"Jeidels 1905’te şöyle yazıyordu: "Dünya petrol piyasası bugün bile iki büyük mali grup arasında bölünmüş durumdadır -Rockefeller’in Amerikan Standard Oil Co. ve Bakü’deki Rus petrol yataklarını kontrol eden Rothschild ve Nobel. Bu iki grup birbiriyle yakından bağlantılıdır. Ancak birkaç yıldır beş düşman onların tekelini tehdit etmektedir": (1) Amerikan petrol yataklarının tükenmesi; (2) Bakü’deki Mantashev firmasının rekabeti; (3) Avusturya petrol yatakları; (4) Romanya petrol yatakları; (5) denizaşırı petrol yatakları, özellikle Hollanda sömürgelerindeki petrol yatakları (İngiliz sermayesiyle de bağlantılı olan son derece zengin Samuel ve Shell firmaları). Son üç grup, dev Deutsche Bank’ın başını çektiği büyük Alman bankalarıyla bağlantılıdır. [...] Ekonomi literatüründe "dünyanın paylaşımı" olarak adlandırılan bir mücadele başladı. Bir yandan Rockefeller "petrol tröstü" her şeye el atmak istiyordu; Hollanda’da bir "yavru şirket" kurdu ve baş düşmanı olan Anglo-Hollandalı Shell tröstüne saldırmak için Hollanda Hint Adaları’ndaki petrol sahalarını satın aldı. Öte yandan Deutsche Bank ve diğer Alman bankaları, Romanya’yı "kendileri için" elde tutmayı ve Rockefeller’a karşı Rusya ile birleştirmeyi amaçlıyorlardı. İkincisi çok daha fazla sermayeye ve mükemmel bir petrol taşıma ve dağıtım sistemine sahipti. Bu mücadele sona ermeliydi ve 1907’de Deutsche Bank’ın kesin yenilgisiyle sona erdi…".

Dolayısıyla yüzyılın başında Endonezya ekonomisi, emperyalist evresindeki kapitalist dünya pazarının yasalarına tamamen boyun eğdirilmişti. Tröstler ve büyük emperyalist güçler arasında dünyanın paylaşımı için verilen mücadelenin çekişme noktası haline geldi.

Endonezya 1945’e kadar resmen bir Hollanda sömürgesi olarak kaldı. Gerçekte ise, Lenin’in sözleriyle, "sömürgelerin olası ve muhtemel bir ‘yeniden bölüşümünün’ bir sonraki nesnesi" olan "küçük devletlerin küçük sömürgeleri" konumundaydı. Yüzyılın başından günümüze kadar Endonezya’nın paylaşılması için üç büyük emperyalist güç mücadele etmektedir: İngiliz-Hollanda emperyalizmi, Japon emperyalizmi ve Amerikan emperyalizmi. Endonezya’nın yüzyılımızdaki siyasi tarihinin tamamı, Sukarno’nun iktidara gelişi ve düşüşünün basitçe gösterdiği gibi, bu üç emperyalist güç arasında yeniden paylaşılması için verilen mücadelenin tarihidir.

Kapitalizmin emperyalist aşamasında, meta ihracatı mali sermaye ihracatını takip eder. Endonezya’nın 1909’dan 1939’a kadar olan dış ticaretini gösteren aşağıdaki tablo, İngiliz-Hollanda, Amerikan ve Japon emperyalizmleri arasında Endonezya’nın paylaşımı için verilen mücadele hakkında bir fikir vermektedir. (Kaynak: Bruhat, Endonezya Tarihi).

ENDONEZYA’DAN YAPILAN İTHALATIN YÜZDESİ
Sene	1909	1913	1918	1920	1929	1932	1935	1938	1939
Holand	32,5	36	3	24	20	16	13	22	21
U.S.	1,8	2	14	15	13	7	8	13	14
Jappan	1,2	2	21	11	11	21	30	15	18
ENDONEZYA’YA YAPILAN IHRACATIN YÜZDESI
Holand	26,3	34	1	16	16	19	22	20	15
U.S.	3,3	2	18	13	12	12	15	15	21
Jappan	4,3	5	12	6	3	4	5	3	3

Yukarıdaki tablodan da görülebileceği gibi, 1913 yılında Hollanda Endonezya ithalatının %36’sını ve ihracatının %34’ünü oluştururken, ABD ve Japonya sırasıyla sadece %2, %2 ve %5’ini oluşturuyordu. 1918 yılına gelindiğinde, dünyanın yeniden paylaşımı için verilen ilk emperyalist savaşın sonunda, Hollanda’nın konumu öyle bir noktaya düşmüştü ki, Endonezya resmen bir Hollanda sömürgesi olarak kalsa da, Endonezya ithalatının sadece %3’ünü ve ihracatının %1’ini karşılıyordu. Öte yandan, iki yeni emperyalist güç, ABD ve Japonya, sırasıyla %14 ve %18 ile %21 ve %12’lik bir paya sahipti.

Komünist Enternasyonal, daha 1922’de, Komünist Enternasyonal Dördüncü Kongresi’nin Doğu Sorunu Üzerine Tezler’inde ifade edildiği gibi, Asya’nın yeni bir paylaşımı için ABD ve Japonya arasındaki mücadelenin neden olacağı yeni bir emperyalist çatışmanın başlayacağını öngörebiliyordu.

Sene	Sadece mülkiyete sahip köyler
	özel	kole- ktif
1882	5605	13548
1892	8240	11136
1902	6711	7885
1907	6889	7288
1912	7500	6043
1917	7526	4739
1922	8016	3005

Yüzyılın başında Endonezya, İngiliz-Hollanda, Amerikan ve Japon mali sermayesinin kapıştığı bir arena haline gelirken, Endonezya ekonomisi emperyalist evresinde tamamen kapitalist dünya pazarının yasalarına tabi kılındı.

Tarımla ilgili olarak, 1870 tarım yasasının bir sonucu olarak köy topluluklarının yok edilmesine, hevea (kauçuk) ve elaeis (palmiye yağı) ekiminin başlatılmasının, tarım işçilerinin istihdam edildiği büyük plantasyonların kurulmasının ve küçük çiftçilerin tefeciler tarafından boyunduruk altına alınmasının eşlik ettiğini belirtmiştik. Samin’in Die Kommunistische Internationale, Sayı 13, 1927’de yayınlanan Java ve Sumatra’daki Ayaklanma adlı makalesinden alınan, bir yandan ortak mülkiyetin yok edilmesi, diğer yandan da ihracata yönelik tarımsal ürünlerin üretiminde küçük çiftliklerin görülme sıklığına ilişkin bazı istatistikler sunuyoruz.

Sene	Tarım ihracatlarının değeri (milyon florin)	Yerli halkın ürettiği ürünlerin yüzdesi (küçük çiftlikler)
	from Java
1918	231	15,7%
1921	516	12,6%
1922	400	10,3%
1923	651	11,8%
1924	695	12,0%
	from other islands
1918	70	44%
1921	113	47%
1922	121	49%
1923	166	42%
1924	205	41%

Samin tarafından ele alınan 1882-1922 döneminde, karma mülkiyete sahip köyler 10.000 civarında kalırken, birkaç köyün tek bir köyde yoğunlaşması nedeniyle toplam köy sayısı azalmıştır. Bu rakamlar, köylülüğün kamulaştırılması ve büyük bir yoksul köylü kitlesinin yaratılması süreci hakkında bir fikir vermektedir.

İkinci tablodaki istatistikler şunları göstermektedir: 1) İhracata yönelik tarımsal üretimdeki muazzam gelişme (1918’de Java’da 231 milyon florinden 1924’te 695 milyona ve diğer adalarda 70’ten 205 milyona) ve böylece Endonezya tarımının emperyalist aşamasında dünya pazarının taleplerine tamamen tabi olmasına yol açmıştır; 2) küçük çiftliklerin tarımsal ihraç ürünleri üretimindeki payı açıkça küçüktür ve sürekli azalmaktadır (1918’de Java’da %15.7’den 1924’te %12’ye ve aynı yıllarda diğer adalarda %44’ten %41’e). Bu, büyük plantasyonların baskınlığı ve köylülüğün küçülmesi anlamına gelmektedir; 3) Kapitalist tarım (plantasyonlar) Java’da diğer adalara göre çok daha ilerlemiştir.

Bu noktada, Birinci Dünya Savaşı’nı hemen izleyen yıllarda Endonezya toplumunun iki temel sınıfının yeterince doğru bir resmini çizebiliriz. Yoksul ve sömürülen köylülük nüfusun büyük çoğunluğunu oluşturmaktadır (Maring, yukarıda gördüğümüz gibi, Komintern’in İkinci Dünya Kongresi’ne sunduğu raporda Java’da 50 milyon yerlinin 24 milyonunun köylü olduğunu belirtmiştir). Plantasyonlarda kullanılan ücretli tarım işçilerinin sayısını bilmiyoruz, çünkü bunlar Maring tarafından Java’daki 3-4 milyon ücretli işçinin arasına dahil edilmiştir. Sanayi proletaryası, sayıca az olmakla birlikte, şeker rafinerilerinde, kalay madenlerinde, petrol kuyuları ve rafinerilerinde, ulaşım araçlarında (demiryolu mektup taşıyıcıları ve tramvay işçileri), gaz ve elektrikte oldukça yoğunlaşmıştır. İşçi istihdamına ilişkin aşağıdaki istatistikler 1938 yılına aittir: 1.830.000 işçi; bunların 120.000’i büyük fabrikalarda, 840.000’i orta ölçekli fabrikalarda ve 670.000’i de küçük sanayilerde çalışmaktadır. Zanaatkarların sayısı ise yine 1938 yılında 3 ila 4 milyon civarındaydı. Şimdi 1908’den 1927’ye kadar Endonezya toplumunun iki temel sınıfının, yoksul köylülük ve proletaryanın mücadelesinin siyasi düzeye ve Endonezya’daki siyasi partilerin, özellikle de Endonezya Komünist Partisi’nin oluşum sürecine nasıl yansıdığına bir göz atacağız.

1908’den 1920’ye Endonezya’daki siyasi ve toplumsal hareket

Endonezya’da yüzyılın başında yürürlükte olan siyasi sistem çok basitti ve dönemin sömürge yönetimlerine aşağı yukarı tekabül ediyordu. Egemenlik, kral ve bir Endonezyalı milletvekilinin de yer aldığı Hollanda parlamentosu tarafından kullanılıyor ve Hint Adaları Konseyi tarafından desteklenen bir genel valiye devrediliyordu.

1908’den itibaren Endonezya’da ilk milliyetçi siyasi hareketler gelişti. Bunların oluşumunu takip ederken, Maring’in Komintern’in İkinci Kongresine sunduğu rapora ve Bruhat’ın daha önce bahsedilen çalışmasına atıfta bulunacağız. 20 Mayıs 1908’de Batavia’da öğrencilerden oluşan bir Java bağımsızlık hareketi olan Budi Utomo kuruldu. Bu hareket, diğer şeylerin yanı sıra, Malaycanın tüm Endonezya için ulusal dil olarak kabul edilmesini savunuyordu. Bu iddia, 1913 yılında kurulan aylık Pudjangga Baru (Yeni Yazar) dergisi tarafından savunuluyordu.

28 Ekim 1928’de "Endonezya Gençlik Kongresi" Malaycayı tek ulusal dil olarak kabul etti. Bu noktada iki gözlemde bulunmak gerekir: Halk tarafından konuşulan baskın bir dilin, Malaycanın ve baskın bir dinin, İslam’ın varlığı, en başından beri milli bağımsızlığın kazanılması için elverişli bir unsurdu. Örneğin bu tür unsurlar Hindistan’da mevcut değildi ve bugün de mevcut değildir, zira çağdaş Hindistan hala çözülmemiş bir dil ve din birliği sorunuyla karşı karşıyadır. Dilsel ve dinsel bölünmelerin olmamasının proletaryanın devrimci mücadelede birleşmesini destekleyen bir unsur olduğunu eklemek gereksizdir. Bunu söyledikten sonra, Budi Utomo hareketinin, Komünist Enternasyonal önderliğindeki dünya devrimci hareketinin Asya (Çin ve Endonezya) ve Avrupa’daki yenilgisinin ardından Sukarno ve Hatta tarafından 1927 yılında kurulan Endonezya Ulusal Partisi’nin matrisi olduğunu ekliyoruz.

Bu milliyetçiliğin, önce Budi Utomo hareketinin ve daha sonra Endonezya Ulusal Partisi’nin toplumsal tabanı, Stalin ve Buharin’in 1926’da Çin hakkında tartıştıkları ve bugünlerde Rusya ve Çin yanlılarının daha da utanmazca tartıştıkları, var olmayan ilerici, demokratik ve "anti-emperyalist" ulusal burjuvazi değildi. Bu milliyetçiliğin toplumsal tabanı, emperyalizmle her türlü uzlaşmaya hazır, aşağılık ve korkak küçük-burjuva entelijansiyasıydı. Yüzyılın ilk yarısında sömürgelerde gelişen tüm devrimci hareketlerde farklı biçimlerde tekrarlanan bu konuya daha sonra döneceğiz.

Maring’in aktardığı rapora göre, 1911 yılında, sınıf mücadelesini reddederek Hollanda sosyal demokrasisinin desteğini arayan yazar Ernest François Eugène Douwes-Dekker tarafından tüm Endonezya’yı kapsayan bir "Hint partisi" kuruldu. Parti 1913’te yasadışı ilan edildi, örgütleyicileri önce enterne edildi, sonra da Hollanda’ya gitme izni aldılar. 1918’de geri döndüklerinde örgüt dağılmıştı.

1911-1912’de genç entelektüel Oemar Said Tjokroaminoto’nun liderliğinde Sarekat Islam (İslam Birliği) merkezi Java’da kuruldu ve kısa sürede adanın doğusuna doğru genişledi. Komintern’in İkinci Kongresi’ne sunduğu raporda Maring’in bu harekete ilişkin değerlendirmesi çelişkiliydi ve hareketin toplumsal doğasını karakterize eden temel noktalar konusunda sessizdi. Maring’in bir araya gelişi, üyesi olduğu Endonezya Sosyal Demokrat Derneği’nin Sarekat İslam’a karşı yürüttüğü zamanından önce ortaya atılan girişçilik ve birleşik cephe taktiklerini meşrulaştırmak gibi açık bir amaca sahipti. Maring, Sarekat İslam’ı işçi ve köylülerin takip ettiği bir kitle partisi olarak tanımlamış, hatta net bir neden gösteremese de İngiliz Çartistleri ile karşılaştırmıştır. Ancak Maring, Bruhat gibi "ilerici" bir tarihçinin bile itiraf edecek kadar ileri gittiği şeyi, yani Sarekat İslam’ın Java batik tüccarlarını bir araya getirdiğini ve amacının Java sanayi ve ticaretini Avrupa ve Çin rekabetine karşı korumak olduğunu söylememiştir. Sarekat İslam’ın ajitasyonlarında şiddet araçlarına başvurması ve örgütsüz işçi ve köylü kitlelerini peşinden sürüklemesi, Maring’in değerlendirmesini ve ona yönelik girişçilik taktiğini haklı çıkarmaz.

Maring’in raporuna göre, Sarekat İslam hükümet tarafından sadece yerel bir örgüt olarak kabul edildi ve hükümet, Dr. Rinkes gibi ajanlarını Parti içinde bir sağ kanat yaratarak ve "kitlesel eylem yok: kitleler hazır değil" sloganını başlatarak sızmayı başardı. Sağ kanat 1916’da hükümetin ulusal savunmayı güçlendirme politikasını destekledi. Sağ ve sol kanat arasındaki alışılagelmiş ayrım (daha sonra Çinli komünistlerin Kuomintang’a katılımını meşrulaştırmak için kullanıldı) Maring tarafından birleşik cephe ve girişçilik taktiklerini meşrulaştırmak için kullanılabilse de, kendisinin de itiraf ettiği olgu, yani Sarekat İslam’ın ("sağ kanadı" da olsa) emperyalist savaşı desteklemesi, bu hareketi, Komünist Enternasyonal’in İkinci Kongresi tarafından onaylanan Ulusal ve Sömürge Sorunları Üzerine Tezler’de bu tanımın kullanıldığı anlamda devrimci milliyetçi bir hareket olma özelliğinden uzaklaştırmak için yeterlidir.

1914 yılında, Hollandalı sosyalistlerin ve özellikle H. J. F. Sneevliet’in (Maring) etkisi altında, solcu eğilimlerin Fabiancı sağcı eğilimlere üstün gelmesiyle Endonezya Sosyal Demokrat Derneği kuruldu. Savaş sırasında Dernek, Maring’e göre Sarekat İslam’ın sempatisini çekerek sömürgeci militarizme karşı mücadele etti ve Sarekat İslam içinde bir sol kanadın oluşmasını sağladı. Dernek 1915’te iki ayda bir yayınlanan "Konuşma Hürriyeti" ve 1916’da Malayca aylık "Halkın Sesi" dergilerini yayınladı. 1917’de reformist kanat Dernekten ayrılarak Hollanda İşçi Partisi’nin Endonezya seksiyonunu oluşturdu. Emperyalist savaşın şiddetlendirdiği, büyük yoksul köylü kitlesinin ve küçük ama yoğunlaşmış ve aşırı sömürülen proletaryanın hoşnutsuzluğu, 16 Aralık 1916’da Volksraad’ın (Halk Konseyi) kurulmasıyla bunu önleme ve ehlileştirme girişiminde bulunan sömürge yönetimini endişelendirdi. İlk toplantısı 18 Mayıs 1918’de yapıldı. Volksraad 1927 yılına kadar sadece tavsiye veren nitelikleydi, ancak daha sonra Volksraad ve Vali arasındaki anlaşmayla eyleme dönüşebilecek bazı yasama yetkileri elde etti.

Seçim sistemine gelince, seçmen olabilmek için 25 yaşında olmak, okuma yazma bilmek ve yıllık en az 300 florin gelir üzerinden gelir vergisi ödemek gerekiyordu. Samin’in daha önce atıfta bulunulan Java ve Sumatra’daki Ayaklanma adlı makalesinden, resmi istatistiklere göre 1924 yılında Java’da kişi başına düşen gelirin yıllık 42,86 florin olduğu anlaşılmaktadır. Bruhat "Endonezya Tarihi" adlı eserinde, örneğin 1936 yılında Java eyaletinin tamamında 178’i Hollandalı, 453’ü yerli ve 78’i yabancı olmak üzere 709 seçmen bulunduğunu yazmaktadır. Volksraad’da Endonezyalıların her 2.250.000 kişi için bir, Çinlilerin her 200.000 kişi için bir ve Hollandalıların her 10.000 kişi için bir temsilcisi vardı. Yerliler haklı olarak Halk Konseyini "Beyaz Böcekler Konseyi" olarak adlandırdı. Ancak bu durum Sarekat İslam’ın "Beyaz Böcekler Konseyi" seçimlerine katılmasını ve Maring’in açıkladığı gibi 1918’de iki "sağcı üye" seçtirmesini engellemedi. Maring’in savunduğu Endonezya Sosyal Demokrat Derneği’nin Sarekat İslam içinde yer almaması ve orada bir sol kanadın kurulması, Sarekat İslam’ın emperyalist savaşı desteklemesini ve elbette "sağ kanadının" itici gücüyle "Beyaz Böcekler Konseyi" seçimlerine katılmasını engellemedi.

Bu sağ kanadın kimler tarafından temsil edildiği hiçbir zaman tam olarak açıklığa kavuşmadı. Maring, kurucu Tjokroaminoto’nun Sarekat Islam’ı işçi ve köylülerin takip ettiği bir kitle hareketi haline getirdiğini, bir hükümet ajanı olan Dr. Rinkes’in ise yukarıda bahsedilen "kitlesel eylem yok: kitleler hazır değil" parolasını ortaya atarak sağ kanadı yarattığını teyit etti. Eğer Sarekat İslam’ın 1923’te sol ve sağ kanat olarak ikiye ayrılması gibi basit bir gerçek olmasaydı, bu kabul edilebilirdi. İkinci kanat ismini korudu ve temsilcisi de daha önce sol kanadı temsil etmiş olan Tjokroaminoto idi. Moskova’nın, Çin’de ve tüm Asya’da proleter devrimi kana bulayacak bir sol kanadın oluşumunu kolaylaştırmak için Komünistleri Kuomintang’a katılmaya zorladığı 1924-1927 yıllarında Çin’de de aynı hikayenin tekrarlanacağı açıktır. Bu nedenle, bize göre, Volksraad seçimlerine "sağ kanadı" aracılığıyla da olsa katılan bir partinin, Komintern İkinci Kongresi’nin Ulusal ve Sömürge Sorunları Üzerine Tezler’inde tanımlandığı şekliyle milliyetçi-devrimci bir parti olarak kabul edilemeyeceği sabittir.

Bu bağlamda, gerçek bir milliyetçi-devrimci parti olan Cezayirli Kuzey Afrika Yıldızı’nın 1934 yılında, yaklaşık 20.000 Cezayirliye Fransız parlamento seçimlerinde oy kullanma hakkı tanıyacak olan Blum-Viollette Projesini kabul etmeyi reddettiğini hatırlayalım. Bu, 1918’dekinden çok daha elverişsiz ve karşı-devrimci bir tarihsel durumda gerçekleşti. Sarekat İslam gibi 1918 "Beyaz Böcekler Konseyi" seçimlerine katılan "milliyetçi" bir parti hakkında ne söylenebilir!!!? Ve nasıl oluyor da 1918’de, Maring’in yukarıda bahsi geçen İkinci Kongre raporuna göre, birkaç "Javalı devrimci sosyalist" böyle bir partinin liderliğini bile kazanmış olabiliyor!!!? Endonezya Sosyal Demokrat Derneği’ne gelince, Volksraad seçimlerini boykot etti ve sadece yerel yönetim seçimlerine katıldı.

Halk Konseyi’nin kurulması elbette proletaryanın ve yoksul köylülerin mücadeleyi başlatmasını engelleyemedi. 1917-18’de şiddetli köylü gösterileri gerçekleşti ve Sarekat İslam ve sosyalistler hükümete karşı ortak kitle eylemlerini teşvik etti. Sosyalistler sendika kurma konusunda inisiyatif aldılar ve (1918’de 8.000 üyeli) demiryolcu sendikasını ele geçirdiler. 1919’da bu sendikanın itici gücüyle bir sendika konfederasyonu kuruldu. Konfederasyonun 1920’de çoğu demiryolu ve şeker işçisi olan 15.000 ila 20.000 üyesi vardı. Mart 1917’de Rusya’daki ilk devrim haberi üzerine Sneevliet tutuklandı ama kısa bir süre sonra beraat etti, Baars ve Brandsteder denizciler ve askerler arasında yoğun bir propaganda yürüttüler. 1918 başlarında Birinci Sosyalist Kongre toplandı. Kongrenin programında ulusal bağımsızlığın ancak dünya çapındaki devrimci hareketle bağlantılı sosyalistlerin yöneteceği kitlesel eylemlerle elde edilebileceği belirtiliyordu. 1918’in sonunda Sneevliet sınır dışı edildi, Javalı Darsono ve Semaun tutuklandı. Brandsteder 1919 baharında ihraç edilirken, bir asker konseyinin 13 üyesi ağır hapis cezalarına çarptırıldı. Sarekat İslam’a gelince, 1919’da şeker kamışı yerine pirinç ekiminin geliştirilmesi için bir ajitasyona öncülük etti.

Endonezya’da 1920’lerdeki devrimci hareket, diğer Asya ülkeleri ve Çin ile karşılaştırıldığında bazı özgün özelliklere sahipti. İlk olarak, Endonezya’da 1914 gibi erken bir tarihte solcu bir Sosyalist Parti ortaya çıktı. Parti emperyalist savaşa karşı duruşunu korudu, Ekim Devrimi’ni destekledi, savaşın bitiminden kısa bir süre sonra sendikalar kurmayı ve yönetmeyi başardı ve 23 Mayıs 1920’de Komünist Enternasyonal’e katılarak resmi olarak "Endonezya Komünist Partisi" adını aldı.

Ancak bu Sosyalist Parti, Sarekat İslam gibi yerli tüccarların tikel çıkarlarını savunan, emperyalist savaşı destekleyen, sömürge yönetimiyle en utanç verici uzlaşmaları kabul eden ve Panislamizm ideolojisini benimseyen bir harekete karşı girişçilik ve birleşik cephe taktiklerini uyguladı.

Bu nedenle Sneevliet’in Komünistlerin Çin’de Kuomintang ile işbirliği yaparak Komintern’in İkinci Kongresinin Ulusal ve Sömürge Sorunlarına İlişkin Tezlerini reddeden ve Çin’de ve tüm Asya’da proleter devrimi feci bir yenilgiye uğratmak üzere olan felaket taktiğini vaftiz edebilmesi tesadüf değildi.