Komünizm ve Savaş arasındaki ilişkinin Marksist açıklamasını ve bunun sonucunda devrimci partinin kapitalist militarizme karşı taktik ve propagandasını, öncelikle burjuva pasifizmini ve kapitalist toplumu ortadan kaldırmadan savaşı ve genel olarak şiddeti ortadan kaldırma görevini üstlenen; evrensel barış ve “şiddetsizliği” karşıt sınıflara bölünmüş bir toplumda insan türünün ulaşabileceği hedefler olarak teorize eden tüm teori ve siyasi hareketleri yaratan yanlış anlamayı ele almadan sunamayız.

Küçük burjuva pasifisti, evrensel barış ve silahsızlanma gibi soyut idealler adına, devletler arasında ortaya çıkan uluslararası çatışmalara çözüm olarak sürekli arabuluculuğu önermektedir ve bu, küresel düzeyde, tek tek ulusların sınırları içinde yaşadığımız yanılsamanın aynısını oluşturmaktadır; örneğin bir burjuva parlamentosu, mülkiyete ve sınıfa dayalı toplumların aslında belirleyici bir özelliği olan sosyal ve ekonomik eşitsizliği onaylamadan eşitlikçi sosyal ve ekonomik koşulları garanti edebilir.

Pasifist, toplumun evrimsel ve eğitici bir şekilde ilerlediğini düşünür; eğer savaş tehdidi varsa, hem hükümet liderlerinin hem de yönetilenlerin gözlerini savaşın üreteceği zulüm ve barbarlığa açmak için sadece bir barış yürüyüşüne ihtiyacınız vardır ve herkes ikna olduktan ve bunun ne kadar çılgınca bir hata olacağının bilincine vardıktan sonra savaş tehdidi geri çekilecektir. Kapitalist rejim altında savaş kaçınılmazdır.

«Sosyalist kavramın anahtarı, kapitalist rejim altındaki egemen sınıfın, üretim biçimlerinin mevcut ilişkileri tarafından serbest bırakılan güçleri yönetemediği ve kontrol edemediği ve insanların büyük çoğunluğunun ihtiyaçlarına cevap vermeyen ekonomik rejimin kaçınılmaz çelişkilerinin kurbanı olarak kaldığıdır. Kapitalist üretimin büyük Marksist tanımı, bu çatışmalara ve Burjuvazinin bunlara hükmetme çabalarındaki iktidarsızlığına ışık tutmaktadır. Üretim ve mübadele araçları henüz toplumsallaştırılmadığından, bunların rasyonel bir şekilde kullanılması mümkün değildir ve ihtiyaçlar ile üretim arasında yalnızca kapitalistin çıkarlarına dayanan doğru bir ilişki de yoktur; ve tüm bunlardan piyasaları sarsan devasa ve son derece zarar verici ekonomik krizler ve bolluktan yoksulluk ve ücretliler için işsizlik yaratan saçma aşırı üretim ve bunun bir başka sonucu olarak, mevcut ekonominin canavarca makinelerinin çıkarları için bir araya getirildiği bazı kapitalistlerin kendilerinin mahvolması ortaya çıkar. Buradan şu sonuç çıkmaktadır – özetlemeye devam edeceğiz – modern yaşam daha büyük bir uygarlığa doğru sürekli bir evrim değil, sınıf mücadelesinin şiddetlenmesine ve işçiler arasında artan halsizliğe rağmen burjuva rejiminin nihai çöküşüyle sonuçlanacak olan o ölümcül parabol yolundadır (...)
     «Yine de, egemen sınıfın kaçınmaksızın tarihsel intiharına hazırlandığı bu sürece paralel olarak, başka bir saçmalığa tanık oluyoruz. Ekonomik alanda üretim araçlarının gelişmesi, entelektüel alanda kültürün yaygınlaşması ve siyasi alanda devletlerin demokratikleşmesi, savaşın durması ve kardeş orduların silahsızlanmasının önünü açmak yerine, askeri hazırlıkların yoğunlaşmasına yol açmaktadır. Bu daha önceki dönemlerden – örneğin feodal dönemden – kalma bir durum mudur, barbarlık çağına bir geri dönüş müdür, yoksa modern, burjuva, demokratik rejimin temel bir özelliği değil midir? Bu arada, barış zamanında üretim hatlarını çalışır halde tutamayan ve mali felaketleri önleyemeyen devlet kontrolündeki burjuvazilerin, aynı şekilde, gerçekten isteseler bile, kendilerini içine soktukları politik-ekonomik durumlardan tek, kaderci çıkış yolu olarak görünen savaşların patlak vermesini engellemek için de güçsüz olduklarını not ediyoruz.
     «Öte yandan, burjuvazinin bir savaşta uğrayacağı zarar gerçekten çok mu büyük? Kuşkusuz sermayenin yok edilmesini içerir, ancak burjuvaziyi sadece sermayenin maddi sahibi olarak değil, bir sınıf olarak ele aldığımızda, onu ilgilendiren şey, büyük çoğunluğun emeğiyle yaşamasını sağlayan yasal ilişkilerin korunmasıdır. Her ulus içinde var olan bu ilişkiler, emek araçlarını tekelleştirme hakkından oluşur ve bu araçlar da proleter sınıf tarafından harcanan diğer emeğin meyvesidir. Daha açık olmak gerekirse, topraktaki, evlerdeki, madenlerdeki özel mülkiyet yasası bozulmadığı sürece, proletarya savaşın yıkımından sonra makineleri, fabrikaları vb. yeniden inşa edecek ve bunları sömürücülerine geri verecek, bir kez daha tüketim malları eksikliğinin tüm sonuçlarına katlanacak, ancak herkesin yaşamı için gerekli olan sermayeyi bir kez daha azınlığın tekeli haline getirmek için yeniden oluşturacaktır. Elbette burjuvazinin birkaç üyesi birey olarak silinip gitmeyecek, ama başkaları onların yerini alacak» (“Il Socialismo di ieri d’innanzi alla Guerra di oggi”, “Storia della Sinistra” içinde, s.246).

Savaş, kapitalizm için her şeyden önce ekonomik bir gerekliliktir ve esasen küresel ölçekte ortalama kâr oranının düşmesiyle belirlenir. Muazzam miktarlarda sabit sermaye ve emek gücünün yok edilmesinden sonra, kâr oranında istikrarlı bir artışın gerçekleşmesini sağlar ve hem kazanan hem de kaybeden taraflarda, tüm kapitalist devletlerde birikimin yeniden başlatılması amacına hizmet eder.

Ama aynı zamanda, Lenin şöyle der: “bir savaş tesadüfen patlak vermez”. Ölümcül kırılma noktasına ulaşılıncaya kadar zaman içinde ivme kazanan ekonomik ve sosyal faktörler vardır, ardından kitleler, ülkeler ve partiler kıyım ve yıkıma sürüklenerek savaşa doğru paldır küldür bir iniş başlar.

«Eleştirmenlerimiz – diye yazıyor Engels – bizi toplumsal ayaklanmaları yalnızca ekonomik nedenlere bağlamakla suçluyorlar: eğer öyle olsaydı, devrim basit bir denklemle çözülebilecek kolay formüller meselesi olurdu. Gerçekte toplumsal olgular ekonomik belirlenimlere dayanır, ancak toplumsal ayaklanmaların nedenleri birbirinin üzerine biner, sayısız kombinasyonda kesişerek süreçlere, tutumlara, hareketlere ve psikolojik tepkilere yol açar ve bunlar da toplumsal hareketi belirleyen maddi faktörler haline gelir. Bazı eski topların namlularında şu sözler yazılıdır: “Ultima ratio regis”, kralın nihai hakkı» (Lenin’den, “Savaş, siyasetin başka araçlarla devamıdır”).

Hangi araçlar? Onları kim, daha doğrusu ne hazırlıyor ve nasıl?

Emperyalist çağda militarizm, devletler arasındaki rekabetin doğrudan sonucudur. Yeni pazarların fethi, üretimin artmasına, dış pazar için üretime ve bunun silahlı savunmasına yol açar. Kapitalizmin gerileme evresinde (ki bu hiç de bir zayıflık evresine tekabül etmez) muazzam üretim ölçeği her ülkeyi çılgınca yeni pazarlar aramaya ya da başka yerlerden ihracat alan mevcut pazarları çalmaya iter. Uluslararası kapitalizm kendini silahlandırır ve böylece üretim çılgınlığı için yeni bir çıkış yolu bulur. Militarizmin kendisi bir bütün olarak topluma nüfuz eder; ordular, üretimle bağlantılı ve onun gidişatını yansıtan kendi içlerinde amaçlar olarak ortaya çıkar. Savaş, kapitalizmin döngüsel ilerleyişinin hem varış hem de çıkış noktasını oluşturarak, verimliliğin ve gücün maksimum ifadesi olan kapitalist toplumun varlığını sağlamada zorunlu bir unsur haline gelir.

İşte bu nedenle Marksist, ilkesel olarak pasifist ya da savaş karşıtı bir duruş sergileyemez.

Bir ideoloji ve pratik hareket olarak pasifizm, savaşı kendi toplumsal sistemini yaymanın bir aracı olarak ya da fazla sermayeleri için çok az ekonomik alana sahip ülkeler için yaşamsal alanı fethetmenin bir aracı olarak meşrulaştıran milliyetçi ve militarist büyük burjuvazinin politikasına karşı küçük burjuva tepkisidir.

Büyük burjuvazinin büyük ticari kaygılarına doğrudan bağlı olmayan tutucu ve pasifist küçük burjuvazi tüm savaşları kınar ve doğal olarak bu boş ideolojiler burjuva toplumunun şiddet içeren biçimleriyle çarpışır. Savaşın ortadan kaldırılması imkansızdır, tıpkı daha sıradan, gündelik şiddetin ortadan kaldırılması gibi, polis, mahkeme ve hukuk organları bunu ele almak için var olsa bile.

Marksist komünizm, hedefi sınıfsız, savaşsız, sınıf şiddetinin olmadığı, toplumsal ilişkilerde uyum ve işbirliğinin olduğu bir toplum olsa bile, ilke olarak pasifist olamaz. Bu, şiddetsizlik teorisyenlerinin gösterdiği gibi bir çelişki değildir, çünkü sınıf şiddetinin egemen olduğu kapitalist toplumda amaç ve bu amaca ulaşmak için kullanılacak araçlar arasındaki uyum hemen sağlanamaz.

Hedef ve taktik ilkeler arasındaki sentez ancak sınıf mücadelesi ve sınıf savaşını içeren zorlu bir tarihsel devrimci süreçten sonra ortaya çıkabilir; ve şiddetsiz bir toplum hedefi, ona ulaşmak için vazgeçilmez bir araç olarak devrimci şiddetin kullanılmasını gerektirir.

Sınıf diktatörlüğü ve devrimci şiddet, artık karşıt sınıfların olmayacağı ve bir sınıfın diğeri üzerinde siyasi tahakküm kuramayacağı yeni bir toplum hedefine ulaşmak için tarihin proletaryaya aktardığı değişmez ilkelerdir.

Burjuvazinin genel devrim karşıtı ve insani pasifizmine duyulan tiksinti, Marx ve Engels’in güçlü oklarının savaştan kaçınmak için yola çıkan tüm hareketleri hedef aldığı ilk yazılarında zaten bulunabilir.

Marx ve Engels, “anti-otoriterler” olan anarşistlerle girdikleri polemikte, proletarya diktatörlüğünün otoritesi ilkesini ve yenilen sınıfı bastırmak ve sosyalizme giden dönüşüm sürecini başlatmak için terörün kullanılmasını savunmuşlardır.

Lenin bu temel köşe taşlarını yeniden ele aldığında, komünistlerin kendilerini pasifistlerden, pasifistlerin toplumsal sınıflar arasındaki mücadelede silah kullanımını reddetmeleri ve savaşın tarihsel rolünü kabul etmekten aciz olmaları nedeniyle ayırmakla kalmadıklarını, aynı zamanda daha da temel bir noktada ayrıldıklarını teyit etti:

«Bizi burjuva pasifistlerinden ayıran şey, savaşların her ülkedeki sınıf mücadelesine nedensel bağımlılığı kavramımız ve sınıflı toplum ortadan kaldırılmadan ve sosyalist devrim zafere ulaşmadan savaşlara son vermenin mümkün olmayacağı inancımızdır.

«Leninizm kapitalist güçlere şöyle demez: Savaş açmanızı engelleyeceğim ya da savaş açarsanız size saldıracağım; onlara şunu çok iyi biliyorum ki, proletarya tarafından devrilmediğiniz sürece, isteseniz de istemeseniz de savaşa sürükleneceksiniz ve ben de mücadeleyi yoğunlaştırmak ve sizi devirmek için bu savaş durumundan yararlanacağım. Ancak bu mücadele tüm devletlerde zafere ulaştığında savaşlar çağı sona erebilir.
     «Bu genel bir duruş sergileme meselesidir. Marksist pasifist ya da “savaş karşıtı” olamaz, çünkü bu kapitalizmin ortadan kaldırılmasından önce savaşın ortadan kaldırılabileceğini kabul etmekle eşdeğerdir».

Bunun teorik bir hata olduğunu söylemek yeterli değildir. Bu siyasi bir ihanettir, çünkü böyle bir yanılsama kitlelerin daha geniş bir mücadeleye çekilmesini kolaylaştırmaz, aksine onları sadece sermayeye değil, savaşın kendisine de köleleştirmeyi kolaylaştırır. Kendilerini her zaman pasifist olarak adlandıran kötü Marksistlerin önderliğindeki proleter kitleler Almanlara karşı savaşmak zorunda kaldılar, çünkü liderleri sadece onların barış için bir tehdit olduğunu söyledi, aynı nedenle Ruslara karşı savaşmak zorunda kaldıkları gibi: iki kez yürüdüler ve belki de üçüncü kez yürüyecekler ve karşıt kamplardan “tüm savaşlara son verecek” bir savaş için.

«Bu, tekrar edelim, bir tavır alma meselesidir. Marksist, örneğin ruhban karşıtı olmamasıyla aynı nedenlerle pasifist değildir: Marksist, özel mülkiyete dayalı bir toplumun dinsiz ve kilisesiz olma olasılığını göremez, ancak özel mülkiyetin devrimci bir şekilde ortadan kaldırılmasının bir sonucu olarak kiliselerin ve dini inançların gereksiz hale geleceğini görür.
     «Ücretli kölelik sistemi, suç ortakları, ekonomik temelini yıkmadan, onu dini hurafelerden bağışık hale getirebileceğimize, savaştan kurtarabileceğimize ya da diğer muhafazakar veya vahşi yönlerinden kurtulabileceğimize inandırdıkları sürece devam edecektir.
     «Yeni savaşlar ihtimaliyle karşı karşıya kalındığında, Marx ve Lenin’in diyalektik kriterlerinin yerine – doktrinde olduğu kadar siyasi ajitasyonda da – kitlelerin Barış ve Savunmanın kutsallığı konusundaki saflıklarının bariz bir şekilde sömürülmesini koymak, Lenin’in kendisini yeni devrimci enternasyonal süper hanc petram’ı inşa etmeye adadığı oportünizm ve ihanet için çalışmaktan başka bir şey değildir; bu kaya üzerinde: Kapitalizm ve barış bağdaşmaz» (“Tartufo o del pacifismo”, “Battaglia Comunista”, no.6, 1949’dan).

Bugün tüm sözde “sol” partilerin bir özelliği olan burjuva pasifizmi, sosyal muhafazakarlığın bir gücü olarak, savaşın kapitalizmin zorunlu bir ürünü olduğunu ve hiçbir şeyin onu ortadan kaldıramayacağını anlamaktan acizdir. Şiddetsizlik ilkesine başvurur ve bu ilke adına ezilen ücretli sınıfın devrimci savaşı da dahil olmak üzere tüm savaşları mahkum eder ve böylece proletaryayı kurtuluş mücadelesinde silahsızlandırarak kapitalist sistemi koruyan ve onu burjuvazinin yardımcı bir gücü haline getiren bir ideoloji haline gelir.

Oportünist partilerin barış politikası, burjuva militarizminin terörizmini tamamlamakta, süper güçlerin atom şantajını tamamlamakta ve amansız bir propaganda kampanyasıyla, savaşı önlemek için bireysel vicdanları harekete geçirmenin, silahsızlanma mücadelesini desteklemenin, barış yürüyüşleri ve “özerk” referandumlar düzenlemenin yeterli olduğu yanlış fikrini aşılamaya çalışmaktadır.

Savaş ya da barış alternatifi yanlış bir alternatiftir: emperyalist barış yeni emperyalist savaşları gerektirir ve bu kaçınılmaz döngü ancak proleter devrim tarafından kırılabilir.

Pasifist propaganda proletaryayı silahsızlandırır ve kendi burjuvazisinin yanında bir sonraki savaşa katılmasını destekleyecek şekilde militarizm için zemin hazırlar. Burjuva insani devrim karşıtı pasifizm, burjuvazinin yardımcı gücüdür (Lenin Komintern’in 3. kongresi).

Bu tutucu, ahlakçı ve anti-tarihsel pozisyonlara karşı olan Marksist, ayrım gözetmeksizin hepsini aynı fırçayla tarayan tüm savaşları kınayan soyut bir pozisyonu teorileştirmez.

Her bir savaşın değerlendirmesini yaparak, nesnel koşulların belirlediği belirli bir değerlendirmeye ulaşır ve her bir savaşa neyin sebep olduğu ve hangi sosyal sınıfın bundan fayda sağladığına dair tarihsel bir soruşturma gerektirir.

Tarih boyunca devletler ve Halklar arasında savaşlar olmuştur; bu savaşlar, kendilerine eşlik eden tüm dehşet ve hayvani tezahürlere ve neden oldukları sefalet ve eziyete rağmen, tarihsel ilerlemeyi temsil etmiş, kölelik, mutlakiyetçilik ve feodal despotizm gibi zararlı ve gerici sistemlerin ortadan kaldırılmasını kolaylaştırarak insanlığın evrimine yardımcı olmuştur.

Yunanistan’ın Perslere karşı kazandığı zafer, Asyatik üretim tarzının çökmesine ve köleliğe dayalı bir sistemin ortaya çıkmasına neden olsa da, Yunan ve Akdeniz medeniyetlerinin kaynaşmasını mümkün kılmıştır. Barbar istilaları uygarlığın önemli bir tarihsel dönemini sona erdirirken, Avrupa ulusal devletlerinin oluşumuna da zemin hazırlamıştır. Napolyon savaşları da dahil olmak üzere, yeni doğan burjuvazinin feodal mutlakiyetçiliğe karşı yürüttüğü tüm ulusal ve devrimci savaşlar, tarihsel ve toplumsal olarak ilerici savaşlardı.

1914’te başlayan modern emperyalist savaşlarda tarafların hiçbiri ilerlemeden yana savaşmıyordu, bunlar sadece emperyalist sömürücüler arasındaki savaşlardı, köle sahipleri arasında köleliği pekiştirmek için yapılan savaşlardı (Lenin) ve bu nedenle dün tüm sosyalistlerin ve bugün komünistlerin görevi, tüm ülkelerde savaşan tüm burjuva hükumetlerine karşı mücadele etmekti ve öyle de kalacaktır.

Komünistler verili durumlarda savaşın doğasını savunurlar, ancak emperyalist bir savaşla karşı karşıya kaldıklarında komünizmin görevi, devrimci bozgunculukla sonuçlanan açık bir sabotaja girişmek ve savaşın karakterini emperyalist bir savaştan iç savaşa dönüştürmektir.

Kapitalist Militarizm

«Militarizm aynı anda girift, karmaşık, çok yönlü ve aynı zamanda kökeni ve doğası, yöntemleri ve etkileri nedeniyle son derece ilginç ve önemli bir olguyu ifade eder. Sınıfsal olarak örgütlenmiş toplumların yaşamında derin kökleri olan bir olgudur, ancak benzer toplumsal sistemler içinde, tek tek devletlerin ve bölgelerin özel doğal, siyasi, sosyal ve ekonomik koşullarına göre çok çeşitli biçimler alabilir.
     «Militarizm, çoğu toplumsal sistemin yaşamının en önemli ve en hayati tezahürlerinden biridir, çünkü ulusal, kültürel ve sınıfsal kendini koruma içgüdüsünü en güçlü, en yoğun ve en özel biçimde ifade eder».

Karl Liebknecht, 1907’de yayınlanan ve yazıldığı için uluslararası sosyal demokrat gençlik örgütü başkanının yargılanacağı, zulüm göreceği ve vatana ihanetten mahkum edileceği ünlü broşürü “Militarizm ve Anti-militarizm” de bunu iddia etmektedir.

Liebknecht, olguya ilişkin materyalist analizinde, her toplumsal güç ilişkisinde belirleyici faktörün, son kertede, toplumsal bir olgu olarak bazı bireylerin daha büyük fiziksel gücü biçiminde ortaya çıkmayan fiziksel gücün üstünlüğü olduğunu vurgulamıştır.

«Engels, Dühring ile girdiği polemikte, kuvvetin salt bir irade eylemi olmadığını, eyleme geçmeden önce çok gerçek ön koşullara, yani daha mükemmel olanın daha az mükemmel olanı alt ettiği araçlara ihtiyaç duyduğunu belirtir; Dahası, bu araçların üretilmesi gerekir, bu da daha mükemmel güç araçlarının, sıradan silahların üreticisinin daha az mükemmel araçların üreticisini yenmesi anlamına gelir ve tek kelimeyle, gücün zaferi silah üretimine ve bu da genel olarak üretime, dolayısıyla “ekonomik güce”, “ekonomik düzene”, gücün emrinde olan maddi araçlara dayanır.
     «Günümüzde güç, ordu ve donanmadır ve hepimizin bildiği gibi her ikisi de “şeytani derecede pahalıdır”. Bununla birlikte, kuvvet para kazanamaz; en fazla zaten kazanılmış olan parayı alabilir – ve bu bile çok fazla yardımcı olmaz – Fransız milyarderleri örneğinde gördüğümüz gibi. Bu nedenle, son tahlilde, para ekonomik üretim aracıyla sağlanmalıdır; ve böylece bir kez daha güç, güç araçlarının teçhizatı ve bakımı için kaynakları sağlayan ekonomik düzen tarafından koşullandırılır. Ama hepsi bu kadar da değil. Hiçbir şey ekonomik ön koşullara ordu ve donanma kadar bağımlı değildir. Silahlanmaları, bileşimleri, örgütlenmeleri, taktikleri ve stratejileri her şeyden önce üretim ve iletişimde o anda ulaşılan aşamaya bağlıdır. Savaşı devrimcileştiren, dahi generallerin “zihinlerinin özgür yaratımları” değil, daha iyi silahların icadı ve insan malzemesindeki, askerlerdeki değişikliklerdir; dahi generallerin oynadığı rol, en fazla, savaş yöntemlerini yeni silahlara ve savaşçılara uyarlamakla sınırlıdır».

Dolayısıyla iktidarı elinde tutan fiziksel olarak daha güçlü olan kişi değil, tarihsel olarak oluşmuş egemen sınıfların silahlı aygıtı olan devlettir; bu aygıt, kendisini kontrol eden toplumsal gruba iktidar araçları sağlayan son derece eklemli bir aygıttır: Bir bütün olarak topluma göre azınlıkta olan ve kapitalizmin mevcut çürüme evresinde fiziksel anlamda da biraz omurgasız ve güçten yoksun olan, ancak ordu, polis, hukuk, okullar, kültür ve kilise aracılığıyla etkin bir güce sahip olan ve bunu tüm topluma diktatörce uygulayan bir grup.

Liebknecht devam ediyor:
     «Militarizmin özellikle kapitalist bir yanı yoktur. Tam tersine, kapitalist sistemin sonuncusu olduğu tüm sınıflı toplum sistemlerinin tipik bir özelliğidir. Kuşkusuz, kapitalizm de diğer tüm sınıflı toplum sistemleri gibi kendine özgü bir militarizm türü geliştirir; militarizm aslında özü itibariyle, toplumsal sistemin türüne göre değişen ve bu çeşitliliğe uygun olarak farklı şekillerde gerçekleştirilebilen bir amaca ya da birkaç amaca giden bir araçtır. Bu, sadece askeri örgütlenme tarafından değil, militarizmin görevlerini yerine getirirken kendini gösteren diğer yönleri tarafından da ortaya çıkarılır.
     «Genel askerlik hizmetine dayalı bir ordu, en iyi kapitalist gelişme aşamasına karşılık gelir. Ve bu ordu halktan gelen bir ordu olmasına rağmen, halkın ordusu değil, halka karşı bir ordudur ya da bu amaçla giderek daha fazla manipüle edilen bir ordudur.
     «Bu, Solun modern militarizm için yaptığı tanımdır» (“Il socialismo di ieri dinanzi alla guerra di oggi”, “L’Avanguardia”, 25 ottobre 1914, in “Storia della sinistra comunista” içinde, s.247).

Teknolojinin ilerlemesi göz önüne alındığında, günümüzde inşa edilen toplar, patlayıcılar, gemiler eski silahlarla kıyaslanamayacak kadar güçlüdür. Burjuva ekonomisinin gelişmesi ve devlet örgütlerinin pek çok hayati işlevi merkezileştirerek üstlendikleri muazzam önem, bu örgütlerin savaşa hazırlık için, eski hükümdarların ve geçmiş çağların condottieri’lerinin hiç bilmedikleri ölçekte mali kaynaklara yatırım yapmalarına olanak tanımaktadır. Dahası, modern devletlerin demokratik uygarlık kisvesi altında bireylere yüklediği yükümlülükler o kadar katı hale gelmektedir ki, devlet muazzam sayıda silahlı yurttaş üzerinde tasarrufta bulunabilmekte ve son ferdine kadar her sağlıklı yurttaşı bünyesine katabilmektedir. Askeri devlet, Fransız Devrimi’nin ardından getirilen zorunlu askerlik sayesinde (aslında Fransa’da bu Konvansiyon tarafından kararlaştırılmıştır) silah kullanma konusunda eğitilmiş çok sayıda asker ve gaziyi emrinde tutmaktadır. Modern devletlerin organize etme kapasitesine sahip olduğu muazzam demir yolu ağları, birkaç saat içinde askere alınabilecek, silahlandırılabilecek ve inanılmaz bir hızla milyonlar halinde sınıra taşınabilecek çok sayıda insanın konuşlandırılmasını ve seferber edilmesini mümkün kılmaktadır. Bir an için modern seferberlikleri düşünmek için durun! Bireysel özgürlüğe, sözde uygarlığın en son kaynakları ve demokratik direktifler altında işleyen burjuva hükumetlerine sahip devletlerin kurulmasıyla mümkün olandan daha büyük bir hakaret olabilir mi?

«Eski çağlardaki savaşlar hiç de böyle değildi. Ordular çok daha küçüktü ve çoğunlukla teknik bir gereklilik olarak tamamı paralı asker olmayan gönüllülerden oluşuyordu ve zorla askere alma sınırlı, dönemsel ve bugün olduğundan çok daha düşük bir ihtimaldi. İşçilerin çoğu tarlalarda ya da zanaatlarında çalışmaya bırakılmıştı; ya mesleğiniz olduğu için ya da özgür bir seçim yaptığınız için asker olmuştunuz – bugünün muazzam kitleleri ve modern silahlarla savaş alanında yapılan katliamlar bilinmiyordu. Barbar istilaları bile, herkesin iyiliği için hoş ve verimli toprakları ele geçirmek amacıyla aileleri, sürüleri ve aletleriyle birlikte hareket eden halkların göçleriydi; kaba kuvvetle elde edilmiş olsa bile (...) Oysa modern asker, savaştığı ve belki de kazandığı savaştan sağ çıksa bile, ailesini evde bırakıp devlet tarafından birkaç kuruşla desteklendikten sonra aynı eski sömürü ve sefalet hayatına ya da muhtemelen daha kötüsüne geri döner.
     «Feodal dönemdeki savaşlar yine farklıydı. Baronlar, birkaç bin silahlı adamdan oluşan maiyetleriyle birlikte bizzat silahlanır ve kendi hayatlarını tehlikeye atarlardı; savaş onlar için bir meslekti ve her mesleğin beraberinde getirdiği riskler vardı. O halde tanık olduğumuz savaş, barbarlık ya da feodal döneme bir geri dönüş değil, modern uygarlığa rağmen değil, onun sayesinde; uygarlık görüntüsü altında en derin barbarlığı gizleyen kapitalist rejim sayesinde ortaya çıkan kendi zamanımızın tarihsel bir olgusudur. Savaş potansiyeli ve kaçınılmazlığı, siyasi demokrasi rejimi altında mevcut ekonomik köleliği sürdüren ve görünüşte herkesin mutabakatına dayanan kendi aşırı güçlerini, egemen sınıfı temsil eden bir avuç bakanın 24 saat içinde milyonlarca insanı ateş hattına yerleştirebileceği ve nereye gittiklerini, neden gittiklerini veya kime karşı gönderildiklerini bilmeden onları ölüme gönderebileceği noktaya kadar genişleten modern devletlerin yapısına yerleştirilmiştir: Bu şok edici bir gerçektir ve yüzyıllar boyunca insan kalabalığının maruz kaldığı keyfi zorbalığın en üst seviyesini temsil etmektedir».

Liebknecht ekliyor: Kapitalist toplum düzeninin ve diğer sınıflı toplum sistemlerinin ordusu çifte amaca hizmet eder.

«Her şeyden önce, yabancı bir ülkeye saldırmaya ya da dışarıdan gelecek tehlikelere karşı koruma sağlamaya yönelik ulusal bir kurumdur. Kısacası ordu, uluslararası karışıklıklarda ya da askeri bir deyimle “dış düşmana karşı” kullanılmak üzere tasarlanmıştır.
     «Ancak militarizm sadece dış düşmana karşı bir savunma aracı değildir; sınıfsal çelişkiler belirginleştikçe ve proleter sınıf bilinci geliştikçe daha fazla ön plana çıkan ikinci bir görevi daha vardır. Böylece militarizmin dış biçimi ve iç karakteri daha kesin bir şekil alır: Militarizmin görevi, toplumun hakim düzenini korumak, kapitalizmi ve işçi sınıfının özgürlük mücadelesine karşı tüm gericiliği desteklemektir. Militarizm burada kendini sınıf mücadelesinde sadece bir araç olarak, egemen sınıfın elindeki bir araç olarak gösterir. Polis ve adalet mahkemeleri, okul ve kilise ile birlikte çalışarak sınıf bilincinin gelişmesini geciktirmeye mahkumdur. Militarizmin görevi, her şeyden önce, ne pahasına olursa olsun, hatta halkın çoğunluğunun aydınlanmış iradesine rağmen, bir azınlık için devlette egemenlik ve sömürme özgürlüğü sağlamaktır.
     «Böylece, çemberin daraltılmasından ne daha fazlasını ne de daha azını isteyen, halkı halka karşı silahlandıran, işçileri (toplumsal örgütlenmemize yaşa göre sınıf ayrımını yapay olarak her yolla sokarak) zalim ve düşman, kendi yoldaşlarının ve arkadaşlarının, ebeveynlerinin, kardeşlerinin ve çocuklarının katilleri olmaya zorlayan ve onları geçmişlerini ve geleceklerini mahvetmeye mecbur bırakan modern militarizmle karşı karşıyayız. Modern militarizm aynı anda hem demokratik hem despotik, hem aydınlanmacı hem makinemsi, hem milliyetçi hem de ulus düşmanı olmak ister. Yine de militarizmin aynı zamanda içerideki milliyetçi “düşmana” – örneğin Almanya’da Polonyalılara, Alsaslılara ve Danimarkalılara – karşı da yöneltildiğini unutmamak gerekir».

Bunlar militarizmin ve özellikle de kapitalist militarizmin genel özellikleridir.

Bugün, her ikisi de Batı Bloğu tarafından kazanılan iki emperyalist savaşın ardından, Alman-Prusya militarizmi dize getirilmiş ve ABD ve Rusya model militarizmin örtüsünü üstlenmiştir.

Burjuvazi militarizmi daha da ileri götürmüş, askeri harcamaları ve militarizm hastalığını yüzyılın başına kıyasla yüz kat arttırmış, az ya da çok Avrupa’yla sınırlı kalmış ve şimdi tüm dünyayı istila etmiştir.

LLenin’in de belirttiği gibi, «Emperyalizmin doğal eğilimi, kapitalist militarizm olgusunu güçlendirmek ve tüm toplumu, özellikle de akut ekonomik ve sosyal kriz anlarında militarize etmektir».

Savaşın Özellikleri

Savaşın en yoğun olduğu Temmuz-Ağustos 1915’te kaleme aldığı Sosyalizm ve Savaş adlı broşüründe Lenin, o sırada sürmekte olan emperyalist savaşın belirleyici özelliklerini ele alarak bunları modern tarihin önceki savaşlarından ayırdı.

MModern Zamanlarda Savaşın Tarihsel Türleri. Büyük Fransız Devrimi insanlık tarihinde yeni bir çağ başlattı. O zamandan Paris Komünü’ne kadar, 1789’dan 1871’e kadar, savaş türlerinden biri burjuva-ilerici, ulusal-özgürleştirici karakterde bir savaştı. Başka bir deyişle, bu savaşların temel içeriği ve tarihsel önemi mutlakiyetçiliğin ve feodalizmin yıkılması, bu kurumların altının oyulması ve yabancı baskısının ortadan kaldırılmasıydı. Bu nedenle, bu savaşlar ilerici savaşlardı ve bu tür savaşlar sırasında, tüm dürüst, devrimci demokratlar ve aynı zamanda tüm Sosyalistler, feodalizmin, mutlakiyetçiliğin ve diğer ulusların ezilmesinin en tehlikeli temelinin yıkılmasına ya da çürütülmesine yardımcı olan o ülkenin (yani burjuvazinin) başarısına her zaman sempati duydular.

«Saldırgan ve Savunmacı Savaş Arasındaki Fark. 1789-1871 dönemi derin izler ve devrimci anılar bırakmıştır. Feodalizm, mutlakiyetçilik ve yabancı baskısı yıkılana kadar, Sosyalizm için proleter mücadelenin gelişmesi söz konusu olamazdı. Bu çağın savaşlarına ilişkin olarak “savunma” savaşının meşruiyetinden söz ederken, Sosyalistler her zaman tam da bu amaçları, yani orta çağa ve serfliğe karşı devrimi akıllarında tutmuşlardır. Sosyalistler “savunma” savaşı ile her zaman bu anlamda “adil” bir savaşı kastetmişlerdir (W. Liebknecht bir keresinde kendisini tam olarak bu şekilde ifade etmiştir). Sosyalistler ancak bu anlamda “ana vatanın savunulması için” ya da “savunma” savaşlarını meşru, ilerici ve adil olarak görmüşlerdir ve görmektedirler. Örneğin yarın Fas Fransa’ya, Hindistan İngiltere’ye, İran ya da Çin Rusya’ya vb. savaş ilan etse, ilk kimin saldırdığına bakılmaksızın bunlar “haklı”, “savunma” savaşları olacaktır; ve her sosyalist ezilen, bağımlı, eşit olmayan devletlerin ezen, köle sahibi, yağmacı “büyük” güçlere karşı zaferine sempati duyacaktır.
     «Ama kendinize 100 köle sahibi bir köle sahibinin, 200 köle sahibi bir köle sahibine karşı kölelerin daha “adil” dağıtımı için savaştığını hayal edin. Açıktır ki, böyle bir durumda “savunma” savaşı ya da “ana vatanın savunulması için” savaş teriminin kullanılması tarihsel olarak yanlış olacaktır ve pratikte sıradan insanların, cahillerin, cahil insanların zeki köle sahipleri tarafından aldatılması olacaktır. Günümüz emperyalist burjuvazisi, köleliğin tahkim edilmesi ve güçlendirilmesi için köle sahipleri arasındaki mevcut savaşta “ulusal ideoloji ve “ana vatan savunması” terimi aracılığıyla halkları tam da bu şekilde aldatmaktadır.
     «Mevcut Savaş Emperyalist Bir Savaştır. Neredeyse herkes mevcut savaşın emperyalist bir savaş olduğunu kabul etmektedir, ancak çoğu durumda bu terim çarpıtılmakta ya da bir tarafa uygulanmakta ya da bu savaşın her şeye rağmen burjuva-ilerici, ulusal-kurtuluşçu bir öneme sahip olabileceği iddiası için bir boşluk bırakılmaktadır.
     «Emperyalizm, kapitalizmin gelişiminde ancak yirminci yüzyılda ulaşılan en yüksek aşamadır. Kapitalizm, feodalizmi yıkmaksızın oluşturamayacağı eski ulusal devletleri artık çok kısıtlayıcı bulmaktadır. Kapitalizm yoğunlaşmayı öylesine geliştirmiştir ki, tüm sanayi dalları kapitalist milyarderlerin sendikaları, tröstleri ve birlikleri tarafından ele geçirilmiş ve neredeyse tüm yerküre ya sömürgeler biçiminde ya da diğer ülkeleri binlerce mali sömürü zincirine bağlayarak “sermayenin efendileri” arasında paylaşılmıştır. Serbest ticaret ve rekabetin yerini tekelleşme, sermaye yatırımı için toprak ele geçirme, ham madde ihracı vb. çabaları almıştır. Kapitalizmin feodalizme karşı mücadelesinde ulusların kurtarıcısı olan emperyalist kapitalizm, ulusların en büyük zalimi haline gelmiştir. Eskiden ilerici olan kapitalizm gericileşti; üretim güçlerini öylesine geliştirdi ki, insanlık Sosyalizme geçme ya da ”sömürgeler, tekeller, ayrıcalıklar ve her türden ulusal baskı yoluyla kapitalizmin yapay olarak korunması için büyük güçler arasında yıllar ve hatta on yıllar süren silahlı mücadele» alternatifiyle karşı karşıya kaldı.

Lenin için şovenist hainlerle olan tartışmalarda temel kavram, burjuva emperyalist savaşların amasız, fakatsız, ancaksız, topyekun sabote edilmesiydi; ama aynı zamanda bu gibi durumlarda sosyalistlerin savaşa karşı olmadıklarını da kabul ediyordu.

İlk olarak, Lenin 1915-16 yılları arasındaki sayısız yazısında, 1871’de Avrupa’da sona ermiş olsa bile, Avrupa dışında ve özellikle Doğu ve Asya bölgelerinde hala geçerli olan devrimci burjuvazinin savaşlarını desteklemektedir. Paris Komünü, Avrupa’daki burjuva devrimci savaşlarının sona erdiği ve bunu takip edecek emperyalist savaşlara giden yolun açıldığı tarihsel kavşağın tarihini işaret etmektedir. 1871’den sonra Avrupa proleter hareketi devrimci düzeye taşınır ve ulusla bağını koparır. Marx ünlü formülüyle hükmünü verir: «Artık tüm ulusal ordular proletaryaya karşı birleşmiştir»

Ve sonra Lenin bir başka temel savaş türünü kabul eder: karşıt sınıflar arasındaki iç savaş, diye ekler, bunlar toplumsal ilerlemenin kaçınılmaz savaşlarıdır ve ancak toplumun sınıflara bölünmesi sona erdiğinde sona ereceklerdir. Bununla birlikte, bu iki haklı savaş türünün yanı sıra bir üçüncüsüne de izin verir: artık burjuva değil sosyalist olan yarının devrimci savaşı.

«Sosyalistler devrimci savaşların, yani emperyalist savaşların değil, örneğin 1789 ile 1871 yılları arasında ulusal baskıyı ortadan kaldırmak ve feodal ademi merkeziyetçi devletlerden ulusal kapitalist devletler yaratmak amacıyla yapılan savaşların ya da burjuvaziye karşı mücadelesinde muzaffer olan proletaryanın fetihlerini savunmak için yapılabilecek savaşların olumlu önemini göz ardı edemezler» (Yurtdışındaki Rus Sosyal Demokrat İşçi Partisi Gruplarının Kararları, Toplu Eserler, cilt XXI).

Anti-militarizmimiz

Farklı tarihsel savaş türlerinin tanımlanmasından, savaş ve devrim arasındaki ilişkinin ve değişmez Marksist taktik planın farklı durumlarda nasıl ifade edilebileceğinin ve bu anlayışın işçi hareketinin tarihsel seyri içinde nasıl geliştiğinin anlaşılması ve aynı zamanda sosyal demokrasinin 2. Enternasyonal’deki anti-militarist taktiğinin incelenmesi ortaya çıkar.

Burjuva militarizminden kaçınma, uluslararası devrimci proleter hareketin tarihsel geleneğinin ayrılmaz bir parçasıdır; her ne kadar geçtiğimiz yüzyılda bu bayrağın altında uçanlar ve bunu sosyalist işçi hareketi üzerinde olumsuz bir etkiye sahip olan direniş parçaları haline getirenler çoğunlukla anarşistler olsa da.

Birinci ve İkinci Enternasyonal’de sol Marksistlerin duruşu her zaman anarşistlerin anti-militarizmine karşı olmuştur. Anarşizm militarizmi tamamen kendi kendine yeten bir olgu, egemen sınıf politikasının öznel bir ürünü, kendi içinde bir kötülük olarak görür. Anti-militarist mücadeleyi, sabotaj, zorunlu askerliğin reddi ve silah kullanımı gibi bireysel bilinçli iradeler tarafından belirlenen bir dizi bireysel eylem olarak görür ve bu araçları savaşları ve proleterlerin katledilmesini önlemek için yeterli görür.

Bu fikirden yola çıkan anarşizm, gerçek güç ilişkilerini göz ardı ederek tüm bireysel eylemleri desteklemeye hazırdır. Anarşist anti-militarist eylem, proleter örgütlenme açısından somut eylemlerden ziyade her zaman boş pasifist savaş karşıtı sloganlarla sonuçlanmıştır. Vicdani redde, bireysel olarak silahlanmayı reddetmeye, bireysel jestin yüceltilmesine karşı olan Marksistler, bunun yerine her zaman sınıf ve sınıf eylemi kavramını savunmuşlardır.

Komünistler, burjuva militarizminin işçi sınıfına yüklediği ağır yüklere karşı, özellikle de esas olarak proleterleri örgütleyen orduda, toplum içinde ve özellikle de silahlı kuvvetlerde sınıfçı devrimci faaliyet yürüterek mücadele ederler; böylece burjuva militarizminin makinesi proleter eylemin darbeleri altında ve ordu içinde yasa dışı bir parti örgütü oluşturmak amacıyla tutuklanır ve böylece devrimci bozgunculuğun ve silahlı proletaryanın örgütlenmesinin öznel koşullarını hazırlar.

Militarizme olan nefretimiz her zaman anarşist anlayıştan açıkça ayırt edilebilen özelliklerle karakterize edilmiştir. Başta sol sosyalistler ve daha sonra sol komünistler için anti-militarizm asla kendi başına son değil, sosyalizmin kapitalizme karşı eyleminin bir yönünü temsil etmektedir.

«Militarizm hakimdir ve Avrupa’yı yutmaktadır. Ancak bu militarizm aynı zamanda kendi yıkımının tohumlarını da içinde taşımaktadır. Tek tek devletlerin birbirleriyle rekabeti, onları bir yandan her yıl orduya, donanmaya, topçuluğa vb. daha fazla para harcamaya, böylece mali felaketi giderek daha da hızlandırmaya, diğer yandan da evrensel zorunlu askerlik hizmetini giderek daha fazla ciddiye almaya zorlar, böylece uzun vadede tüm halkı silah kullanmaya alıştırır; ve böylece halkı, belirli bir anda, iradesini komuta eden askeri lordlara karşı üstün kılmaya giderek daha fazla muktedir hale getirir. Ve bu an, halk kitleleri – kent ve kır işçileri ve köylüler – irade sahibi olur olmaz gelir. Bu noktada prenslerin orduları halkın ordularına dönüşür; makine çalışmayı reddeder ve militarizm kendi evriminin diyalektiği ile çöker (...) Ve bu, militarizmin ve onunla birlikte tüm daimi orduların içeriden parçalanması anlamına gelecektir» (Engels, Anti-Dühring).